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<title>Neopaganismus</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Neopaganismus</h1>

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</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr">Neopaganismus (von <a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> paganus ‚heidnisch‘) oder Neuheidentum bezeichnet seit dem 19. Jahrhundert aufgekommene religiöse und kulturelle Strömungen, die sich vor allem an antikem, keltischem, germanischem und slawischem <a href="Heidentum" title="Heidentum">Heidentum</a> sowie an außereuropäischen <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">ethnischen Religionen</a> orientieren.

Die Zahl der Anhänger neopaganer Weltanschauungen ist statistisch schwer zu ermitteln, da diese häufig nicht in großen Organisationen zusammengefasst sind.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Die Schätzungen gehen von mehreren Millionen weltweit aus. <a href="Wicca" title="Wicca">Wicca</a> und verwandte Bewegungen sind nach unterschiedlichen Schätzungen von mehreren Tausend mit bis zu 100.000 Anhängern in Deutschland die größte neuheidnische Richtung.<a href="#cite_note-Remid-2">[2]</a> Um das Jahr 1990 wurde die Zahl der Wicca-Anhänger auf mehr als 200.000 in den USA, 30.000 in <a href="Vereinigtes_K%C3%B6nigreich" title="Vereinigtes Königreich">Großbritannien</a> und weltweit auf 800.000 geschätzt.<a href="#cite_note-ADHERENTS1-3">[3]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriff">Begriff</h2></div>

Der Begriff „neopagan“ kam zuerst im englischen Sprachraum des 19. Jahrhunderts im Zusammenhang mit dem <a href="Philhellenismus" title="Philhellenismus">Philhellenismus</a> und der <a href="Romantik" title="Romantik">Romantik</a> auf.<a href="#cite_note-W.James-4">[4]</a> So wurde „neo-paganism“ im <a href="Neoklassizismus_(bildende_Kunst)" title="Neoklassizismus (bildende Kunst)">Neoklassizismus</a><a href="#cite_note-J.A._Symonds-5">[5]</a> und als Einfluss in der Malerei der <a href="Pr%C3%A4raffaeliten" title="Präraffaeliten">Präraffaeliten</a> wahrgenommen.<a href="#cite_note-J.McCarthy-6">[6]</a> Literarische Kreise verwendeten den Begriff, so zum Beispiel die „Grantchester Group“ um <a href="Rupert_Brooke" title="Rupert Brooke">Rupert Brooke</a>, die von der Dichterin <a href="Virginia_Woolf" title="Virginia Woolf">Virginia Woolf</a> „Neo-Pagans“ genannt wurde, der britische Abgeordnete Frank Hugh O’Donnell benutzte 1904 den Begriff „Neopagan“ abschätzig für die Arbeiten von <a href="William_Butler_Yeats" title="William Butler Yeats">William Butler Yeats</a>, dem er vorwarf, die keltische Religion wiederbeleben zu wollen.<a href="#cite_note-O’Donnell,_F.Hugh-7">[7]</a> Als Selbstbezeichnung von Neopaganisten trat seit den 1960er Jahren der Begriff „Pagan“ in den <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">Vereinigten Staaten</a> in Zusammenhang mit der neuen Hexenbewegung auf,<a href="#cite_note-Adler,_Margot-8">[8]</a> die Selbstbezeichnung „Neopagan“ analog zu „Pagan“ fand erstmals 1967 im Zusammenhang mit der amerikanischen „Church of all worlds“ und dem Green Egg Magazine Verwendung.<a href="#cite_note-Adler,_Margot-8">[8]</a>

Der deutsche Begriff Neuheidentum wird verschiedentlich gleichbedeutend mit Neopaganismus verwendet – in einigen Fällen aber – vor allem jedoch im <a href="Angloamerikanisch" title="Angloamerikanisch">angloamerikanischen</a> Raum, wird die Entsprechung „Heathenry“ oder „Heathenism“ speziell für Anhänger der neugermanischen Ausrichtungen verwendet, um sich von Anhängern der <a href="Wicca" title="Wicca">Wicca</a>-Religion oder neokeltischen Strömungen abzugrenzen.<a href="#cite_note-9">[9]</a> Mitunter werden beide Begriffe, Neopaganismus und Neuheidentum, auch als pejorative Fremdbezeichnungen völlig abgelehnt, so vom <a href="Hellenismos_(Religion)" title="Hellenismos (Religion)">Hellenismos</a> und einigen altheidnisch-germanischen und neokeltischen Gruppen. Als Eigenbezeichnung favorisieren diese, wie auch Teile der Wicca-Bewegung, den Begriff „Alte Religion“ oder „Naturreligion“ (nicht zu verwechseln mit dem „<a href="Naturreligion_(Begriff)" title="Naturreligion (Begriff)">überholten Fachbegriff Naturreligion</a>“, der jedoch trotzdem nach wie vor als Synonym für die <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">traditionellen Religionen schriftloser Kulturen</a> verwendet wird).

Heute versteht man unter Neopaganismus oder Neuheidentum in Abgrenzung vom älteren <a href="Heidentum" title="Heidentum">Heidentum</a> im engeren Sinn <a href="Neue_religi%C3%B6se_Bewegung" title="Neue religiöse Bewegung">neue religiöse Bewegungen</a>, die sich an bestimmten Glaubensvorstellungen und <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologien</a> alter Kulturen orientieren wie:

<ul><li><a href="Abchasen#Religion" title="Abchasen">abchasische Religion</a>: Abchasischer Neopaganismus</li>

<li><a href="Alt%C3%A4gyptische_Religion" title="Altägyptische Religion">altägyptische Religion</a>: „<a href="Kemetismus" title="Kemetismus">Kemetismus</a>“</li>

<li><a href="Estnische_Mythologie" title="Estnische Mythologie">altestnische Religion</a>: „<a href="Taarausk" title="Taarausk">Taaraismus</a>“ (taarausk), „<a href="Maausk" title="Maausk">Maausk</a>“</li>

<li><a href="Finnische_Mythologie" title="Finnische Mythologie">altfinnische Religion</a>: „Suomentum“ (suomenusko)</li>

<li><a href="Alts%C3%BCdarabische_Religion" title="Altsüdarabische Religion">altsüdarabische Religion</a>: Arabischer <a href="Zuismus" title="Zuismus">Zuismus</a></li>

<li>altungarische Religion: „Ősmagyar Vallás“</li>

<li><a href="Armenische_Mythologie" title="Armenische Mythologie">armenische Religion</a>: „Arordi“</li>

<li><a href="Azteken#Religion" title="Azteken">aztekische Religion</a>: „Mexicayotl“</li>

<li><a href="Baltische_Mythologie" title="Baltische Mythologie">baltische Religion</a>: „<a href="Romuva" title="Romuva">Romuva</a>-Kirche“</li>

<li><a href="Baskische_Mythologie" title="Baskische Mythologie">baskische Religion</a>: „Sorginkoba“</li>

<li><a href="Germanische_Religion" title="Germanische Religion">germanische Religion</a>: „<a href="Germanisches_Neuheidentum" title="Germanisches Neuheidentum">Heidentum</a>“ („Ásatrú“, „<a href="Odin" title="Odin">Odinismus</a>“, „Theodismus“, <a href="Ariosophie" title="Ariosophie">Ariosophie</a>)</li>

<li><a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">altgriechische Religion</a>: „<a href="Hellenismos_(Religion)" title="Hellenismos (Religion)">Hellenismos</a>“ oder „Dodekatheismus“, manche Formen des <a href="Epikureismus" title="Epikureismus">Epikureismus</a>, <a href="Platonismus" title="Platonismus">Platonismus</a> und <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a>, <a href="Pythagoreer#Lehren_und_Legenden" title="Pythagoreer">Pythagoreer#Lehren und Legenden</a> und der <a href="Stoa" title="Stoa">Stoa</a></li>

<li><a href="Guanchen#Religion" title="Guanchen">Guanchen-Religion</a>: „<a href="Iglesia_del_Pueblo_Guanche" title="Iglesia del Pueblo Guanche">Iglesia del Pueblo Guanche</a>“</li>

<li><a href="Indogermanische_Religion" title="Indogermanische Religion">Indogermanische Religion</a>: „Perístanom“<a href="#cite_note-10">[10]</a></li>

<li><a href="Keltische_Religion" title="Keltische Religion">keltische Religion</a>: <a href="Neuzeitliche_Druiden" title="Neuzeitliche Druiden">modernes Druidentum</a>, <a href="Keltischer_Neopaganismus" title="Keltischer Neopaganismus">Keltischer Neopaganismus</a></li>

<li><a href="Mari_(Volk)#Religion" title="Mari (Volk)">marische Religion</a>: Marischer Neopaganismus</li>

<li>Mesopotamischer Neopaganismus oder <a href="Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerische Religion</a>: „<a href="Zuismus" title="Zuismus">Zuismus</a>“, „Kaldanismus“</li>

<li><a href="Mordwinen#Religion" title="Mordwinen">mordwinische Religion</a>: „Mastorava“</li>

<li><a href="Ph%C3%B6nizier#Phönizische_Religion" title="Phönizier">phönizische Religion</a> bzw. <a href="Kanaaniter" title="Kanaaniter">kanaanitische Religion</a>: „<a href="Zuismus" title="Zuismus">Zuismus</a>“, „Natib Qadish“</li>

<li><a href="R%C3%B6mische_Religion" title="Römische Religion">römische Religion</a>: „Religio Romana“</li>

<li><a href="Rum%C3%A4nien" title="Rumänien">rumänisch</a>-<a href="Daker" title="Daker">dakisch</a>-<a href="Thraker#Mythologie" title="Thraker">thrakische</a> Religion: „Zalmoxianismus“</li>

<li><a href="Skythen" title="Skythen">skythische Religion</a>: „Uatsdin“</li>

<li><a href="Slawische_Mythologie" title="Slawische Mythologie">slawische Religion</a>: „<a href="Rodismus" title="Rodismus">Rodismus</a>“, „Rodnovera“</li>

<li><a href="Tengrismus" title="Tengrismus">tengristische Religion</a>: „Ayy“, „Burkhanismus“, „Vattisen Yaly“</li>

<li><a href="Tscherkessen#Religion" title="Tscherkessen">tscherkessische Religion</a>: „Adyghe Habze“</li>

<li><a href="Udmurten#Religion" title="Udmurten">udmurtische Religion</a>: „Udmurt Vos“</li></ul>

Hinzu kommen aber auch neue Religionen wie die verschiedenen modernen Formen des <a href="Hexentum" class="mw-redirect" title="Hexentum">Hexentums</a> (<a href="Wicca" title="Wicca">Wicca</a>, „<a href="Dianisches_Wicca" title="Dianisches Wicca">Dianic</a>“, „<a href="Aradia" title="Aradia">Aradia</a>“, „Feri“), die teilweise ebenfalls als neopagan zu betrachten sind, die moderne Göttinnenspiritualität („Pandea“, „<a href="Gaia_(Mythologie)" title="Gaia (Mythologie)">Gaia-Religion</a>“), die linkspolitische „Reclaiming Tradition“, <a href="Pantheismus" title="Pantheismus">pantheistische</a> Gruppen wie die „Church of all worlds“. Historisch gab und gibt es auch immer wieder Überschneidungen zwischen neopaganen Gruppen und okkultistischen Strömungen wie <a href="Aleister_Crowley" title="Aleister Crowley">Aleister Crowleys</a> <a href="Thelema" title="Thelema">Thelema</a>, dem <a href="Luziferianismus" title="Luziferianismus">Luziferianismus</a>, dem <a href="Temple_of_Set" title="Temple of Set">Temple of Set</a> und anderen Lehren, die sich vornehmlich aus Elementen von <a href="Gnosis" title="Gnosis">Gnosis</a>, <a href="Alchemie" title="Alchemie">Alchemie</a>, <a href="Astrologie" title="Astrologie">Astrologie</a>, <a href="Kabbala" title="Kabbala">Kabbala</a> und <a href="Hermetik" title="Hermetik">Hermetik</a> speisen, aber teilweise auch zumindest neopagane Einflüsse aufweisen, vornehmlich Elemente aus altgriechischer und altägyptischer sowie <a href="Ursemitische_Religion" title="Ursemitische Religion">semitischen Religionen</a>. Der <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanismus</a> <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretisiert</a> teilweise asiatische und indianische Elemente mit alteuropäischen Symbolen und entwickelt sie zu neuen Formen („keltischer Schamanismus“, neugermanischer „<a href="Sei%C3%B0r" title="Seiðr">Seiðr</a>“). Einige Neopaganisten schließen sich auch Strömungen an, die eine Variation christlicher Religion darstellen, wie dem Zusammenschluss der nordamerikanischen <a href="Unitarismus_(Religion)" title="Unitarismus (Religion)">Unitarier</a> und <a href="Universalismus_(Konfession)" title="Universalismus (Konfession)">Universalisten</a> zur <a href="Unitarian_Universalist_Association" title="Unitarian Universalist Association">Unitarian Universalist Association</a>. So existiert eine eigene heidnisch-unitarische Strömung der „Covenant of Unitarian Universalist Pagans“.<a href="#cite_note-jmg501-11">[11]</a>

Eine ironische Brechung erfährt der Neopaganismus in halbsatirischen Religionen oder <a href="Religionsparodie" title="Religionsparodie">Religionsparodien</a> wie dem <a href="Diskordianismus" title="Diskordianismus">Diskordianismus</a>, dem <a href="Jediismus" title="Jediismus">Jediismus</a> oder der <a href="Religionsparodie#Kirche_der_heiligen_Vagina" title="Religionsparodie">Kirche der heiligen Vagina</a>.<a href="#cite_note-12">[12]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Überblick">Überblick</h2></div>

Die Begriffe „neopagan“ und „Neuheide“ werden heute teils als Selbstbezeichnungen verwendet, teils aber auch als abwertende Fremdbezeichnungen angesehen und abgelehnt. Obwohl die <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterisch</a>-neureligiöse Bewegung eine Vielzahl unterschiedlicher und eigenständiger – oft polytheistischer – Richtungen aufweist, bezeichnen sich deren Anhänger häufig bewusst als Heiden, um damit ihre gemeinsame (religiöse) <a href="Soziale_Gruppe" title="Soziale Gruppe">Gruppen-Identität</a> als Gegenpol zur christlich-jüdischen Tradition bzw. auch zu allen <a href="Weltreligion" title="Weltreligion">Weltreligionen</a> und dem „<a href="Atheismus" title="Atheismus">überzeugten Unglauben</a>“ hervorzuheben.<a href="#cite_note-13">[13]</a> Nach Otto Bischofsberger habe das Christentum „über Jahrhunderte das Heidentum ausgegrenzt und dämonisiert“.<a href="#cite_note-bischofsberger1996-bischofsberger-11-14">[14]</a> Abgelehnt werden vor allem der Dogmatismus und die (angebliche) Lebensfeindlichkeit der jüdisch-christlichen Tradition.<a href="#cite_note-bischofsberger1996-einf-15">[15]</a>

Neuheiden leben zumeist in den westlichen <a href="Industriestaat" title="Industriestaat">Industriestaaten</a>. Über den Bezug zum „Heidentum“ grenzen sie sich von <a href="Revitalisierung_(Ethnologie)" title="Revitalisierung (Ethnologie)">Revitalisierungsbewegungen</a> <a href="Ethnische_Religionen" title="Ethnische Religionen">indigener Religionen</a> anderer Länder ab. Frühe Vertreter waren Intellektuelle, Literaten und Künstler. Dem Neopaganismus werden mittelbar Einflüsse auf die westliche (Populär-)Kultur Ende des 19. wie im 20. Jahrhundert zugeschrieben. Er wurde und wird auch von einzelnen rechts- und linksgerichteten politischen Strömungen rezipiert.

Der Neopaganismus wird von seinen Anhängern als Wiederbelebung (Revitalisierung) ethnisch-vorchristlicher Religionen gesehen, die aufgrund der christlichen <a href="Missionierende_Religion" title="Missionierende Religion">Missionierungen</a>, der Christianisierung und <a href="Zwangstaufe" title="Zwangstaufe">Zwangstaufen</a> – teils verfolgt und gewalttätig – untergingen. Die neuheidnischen Lehren und Praktiken werden von ihren Anhängern sowohl als „Urreligion“ der Menschheit als auch als Religion für die Zukunft betrachtet.<a href="#cite_note-bischofsberger1996-einf-15">[15]</a> Da es nahezu keine historischen Aufzeichnungen aus der Zeit des vorchristlichen Europas gibt, werden unter anderem nordische und keltische Mythen, Märchen und Sagen als Quellen herangezogen<a href="#cite_note-16">[16]</a> sowie auf Traditionen und exotische Rituale der „Naturreligionen“. Besonders asiatische, indianische und keltische Elemente werden aufgegriffen und – häufig ohne Rücksicht auf den historischen oder geographischen Kontext – den eigenen Vorstellungen angepasst. Demnach ist eine authentische Rekonstruktion untergegangener Religionen nicht möglich, sondern im besten Fall nur eine Quellen interpretierende „spirituelle Rückbindung“.

Die Flut an Veröffentlichungen und Kursen ermöglicht es den dafür aufgeschlossenen Menschen, eine Vielzahl von neuheidnischen Ideen zu konsumieren, ganz individuell zusammenzustellen und zu verändern.<a href="#cite_note-17">[17]</a> In der Szene finden sich auch etliche Vertreter <a href="Indigene_V%C3%B6lker" title="Indigene Völker">indigener</a> Gruppen, die ihr „archaisches Wissen“ gewinnbringend an neue Heiden verkaufen. Viele dieser <a href="Neoschamanismus" title="Neoschamanismus">Neoschamanen</a> werden in ihrer Heimat nicht als religiöse Autoritäten anerkannt und beispielsweise in Nordamerika abwertend als <a href="Plastikschamane" class="mw-redirect" title="Plastikschamane">Plastikschamanen</a> betitelt.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Darüber hinaus sind auch ihre Kenntnisse der eigenen Überlieferungen im Zuge der häufig zwangsweisen <a href="Mission_(Christentum)" title="Mission (Christentum)">christlichen Missionierung</a> unvollständig, so dass sie vielfach auf jüngere Entwicklungen (siehe beispielsweise <a href="Native_American_Church" title="Native American Church">Native American Church</a>) aufbauen, die jedoch ihrerseits schon <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistische</a> Mischreligionen aus verschiedenen ethnischen und christlichen Elementen sind.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Aussagen_und_Ziele">Aussagen und Ziele</h2></div>

Zentral für den Neopaganismus sind folgende Selbstaussagen und Ziele, die von vielen – aber in ihrer Gesamtheit nicht notwendigerweise von allen – Gruppen geteilt werden:

<ul><li>Erleben der Kräfte der Natur, die sich in Gestalt der Göttinnen und Götter anrufen lassen und auch dem einzelnen Gläubigen erkennbar sind<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Besondere Bedeutung des weiblichen Prinzips, zum Beispiel weit verbreitete Verehrung weiblicher Gottheiten<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Abwendungen von einer Priesterreligion, Betonung des direkten Glaubenserlebnisses und dezentrale Organisationsform<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Kein <a href="Dogma" title="Dogma">dogmatisches</a> Glaubensbekenntnis, stattdessen individualisiertes Erleben von Gläubigkeit und Vielfalt gleichberechtigter Kulte<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Möglichst naturnahe Lebensweise in einer hoch technisierten <a href="Zivilisation" title="Zivilisation">Zivilisation</a><a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Schutz von Umwelt und Mitlebewesen<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Bezug auf germanisches, keltisches, wendisches Neuheidentum. Darüber hinaus fühlen sich Neuheiden besonders den noch praktizierten „Stammesreligionen“ anderer Kontinente, aber auch <a href="Animismus_(Religion)" title="Animismus (Religion)">animistischen</a> Strömungen im <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a>, dem <a href="Shint%C5%8D" title="Shintō">Shintoismus</a> in Japan und anderen verbunden</li>

<li>Betonung der Freiheit des Einzelnen</li>

<li>Wertschätzung von Kunst und Kreativität, so Aufnahme alter Kulturtechniken, Handwerkstätigkeiten etc. im Rahmen des <a href="Reenactment" title="Reenactment">Reenactment</a>, zum Beispiel bei Wikinger- und <a href="Mittelaltermarkt" title="Mittelaltermarkt">Mittelaltermärkten</a>; intensives Musikbewusstsein (Musikhören, Musikmachen, Musikerleben)<a href="#cite_note-autogenerated1-19">[19]</a></li>

<li>Kritik an <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a>, <a href="Hierarchie" title="Hierarchie">hierarchischen</a> und dogmatischen Religionen wie dem Christentum<a href="#cite_note-20">[20]</a></li></ul>

Das Spektrum der Mitglieder von neuheidnischen Gruppierungen ist heterogen. Es gibt bislang nur wenige einheitliche, umfassende Organisationen oder Institutionen, in der sich die verschiedenen Religionen vereinigen. Einige sind zum Beispiel die Kulturgeister e. V., der Rabenclan oder die Pagan Federation International.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gottheiten_im_Neopaganismus">Gottheiten im Neopaganismus</h2></div>

Innerhalb des Neopaganismus existieren viele unterschiedliche Konzepte des <a href="Gott" title="Gott">Göttlichen</a>. Häufig wird vor allem dem <a href="Pantheismus" title="Pantheismus">Pantheismus</a> (Welt = Gott) ein großer Einfluss auf den Neopaganismus zugesprochen oder generell dem Pantheismus eine neopagane Tendenz bescheinigt.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Strömungen, welche die Götter lediglich als <a href="Allegorie" title="Allegorie">Allegorien</a>, Bilder, <a href="Prinzip" title="Prinzip">Prinzipien</a>, <a href="Inkarnation" title="Inkarnation">Verkörperungen</a> von Naturkräften oder <a href="Symbol" title="Symbol">Sinnbilder</a> auffassen, können als prinzipiell <a href="Atheismus" title="Atheismus">atheistisch</a> angesehen werden,<a href="#cite_note-22">[22]</a> andererseits lassen sich neopagane Strömungen, in denen die reale Existenz der Gottheiten weder bejaht noch verneint wird, als <a href="Agnostizismus" title="Agnostizismus">agnostisch</a> bezeichnen.<a href="#cite_note-23">[23]</a> Während in der Göttinnenspiritualität oder Wicca der Kosmos bzw. die Erde mehr oder weniger mit dem Göttlichen identifiziert wird, sind andere Richtungen wie <a href="Germanisches_Neuheidentum#Asatro/Ásatrú" title="Germanisches Neuheidentum">Ásatrú</a> prinzipiell <a href="Kosmotheismus" title="Kosmotheismus">kosmotheistisch</a> und die Götter sind nicht <a href="Allmacht" title="Allmacht">allmächtig</a>, sondern prinzipiell wie der Mensch den Gesetzen des Universums unterworfen.

Einige Beispiele:

<ul><li>Hexentum und Wicca: Der Wicca-Glaube wird manchmal, aufgrund seiner Ausrichtung auf die Verehrung von <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> und <a href="G%C3%B6ttin" title="Göttin">Göttin</a>, als „Duotheismus“ oder „Bitheismus“<a href="#cite_note-religioustolerance.org-24">[24]</a> bezeichnet, in der Praxis kann sich dieser jedoch unterschiedlich auswirken, von pantheistischen<a href="#cite_note-25">[25]</a> oder <a href="Monismus" title="Monismus">monistischen</a> Konzepten bis hin zu <a href="Polytheismus" title="Polytheismus">Polytheismus</a> und <a href="Henotheismus" title="Henotheismus">Henotheismus</a><a href="#cite_note-26">[26]</a> und, wo die Götter primär als Prinzipien aufgefasst werden, sogar als Form von Atheismus.<a href="#cite_note-religioustolerance.org-24">[24]</a></li>

<li>Göttinnenspiritualität: Innerhalb der Gaia-Religion oder Pandea existieren sowohl monotheistische als auch polytheistische Sichtweisen.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Teilweise wird die Göttin auch mit dem weiblichen <a href="Selbst" title="Selbst">Selbst</a> identifiziert.</li>

<li>Keltische Religion: Der keltische Rekonstruktionismus betrachtet sich selbst als polytheistische und animistische Religion,<a href="#cite_note-28">[28]</a><a href="#cite_note-29">[29]</a> das Druidentum hingegen hat seine Wurzeln in universalistischen und pantheistischen Glaubensvorstellungen<a href="#cite_note-30">[30]</a>, ist heute jedoch auch polytheistischen, duotheistischen oder monistischen<a href="#cite_note-31">[31]</a> Vorstellungen gegenüber aufgeschlossen.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Der <a href="Orden_der_Barden%2C_Ovaten_und_Druiden" title="Orden der Barden, Ovaten und Druiden">OBOD</a> nimmt sogar explizit Christen und Buddhisten in seine Reihen auf.</li>

<li>Germanische Religion: <a href="Germanisches_Neuheidentum#Asatro/Ásatrú" title="Germanisches Neuheidentum">Asatru</a> und der Theodismus verstehen sich vor allem als polytheistische Religionen,<a href="#cite_note-33">[33]</a><a href="#cite_note-34">[34]</a> wobei im Ásatrú mit dem Konzept des „Fulltrui“ auch henotheistische Tendenzen bestehen.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Die <a href="Ariosophie" title="Ariosophie">Ariosophie</a> hingegen ist monotheistisch ausgerichtet<a href="#cite_note-36">[36]</a> oder im Spezialfall sogar agnostisch, wenn ein besonderer Gottesbezug gar keine Rolle mehr spielt.<a href="#cite_note-37">[37]</a></li>

<li>Thelema: Da in Thelema das Göttliche zumeist mit dem <a href="Ich" title="Ich">Ich</a> identifiziert wird, betrachtet sich Thelema oft als atheistische Lehre, den Göttern kommen hierbei lediglich Rollen als Prinzipien zu.<a href="#cite_note-38">[38]</a></li>

<li>Diskordianismus: Der <a href="Diskordianismus" title="Diskordianismus">Diskordianismus</a> hat seine Wurzeln im Atheismus, wobei mittlerweile jedoch einige Anhänger begonnen haben, Diskordia als reale Göttin zu begreifen.<a href="#cite_note-39">[39]</a></li></ul>

Einen großen Einfluss auf den Neopaganismus hatten auch die Theorien des <a href="Psychologe" title="Psychologe">Psychologen</a> <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a><a href="#cite_note-40">[40]</a>, welcher die verschiedenen Gottheiten als Archetypen der Seele aller Menschen interpretierte. C. G. Jung wird in vielen Strömungen, wie zum Beispiel Wicca, rezipiert:<a href="#cite_note-41">[41]</a> So wird sein <a href="Mutterarchetyp" title="Mutterarchetyp">Mutterarchetyp</a> mit der Göttin und der Vaterarchetyp mit dem Gott identifiziert und sogar Jungs Theorie selbst ein inhärenter Paganismus attestiert.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Andererseits gibt es jedoch auch scharfe Ablehnungen einer reinen Betrachtungsweise der Götter als Teilen der menschlichen Seele.<a href="#cite_note-43">[43]</a>

Viele Neuheiden lehnen allerdings diese <a href="Theologie" title="Theologie">theologischen</a> Spekulationen rundweg ab. Wie in den antiken Religionen haben für sie ein bestimmtes <a href="Bekenntnis" title="Bekenntnis">Bekenntnis</a> und ein Set von <a href="Dogma" title="Dogma">Dogmen</a> keine besondere Relevanz in der Praxis. Viel wichtiger ist ihnen richtiges Handeln, also dass Kulthandlungen sorgfältig und ehrfürchtig durchgeführt werden.<a href="#cite_note-44">[44]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Renaissance_und_Humanismus">Renaissance und Humanismus</h3></div>

Die Wurzeln des Neopaganismus reichen zurück bis in die <a href="Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a>, als antike <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologie</a> und <a href="Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a> wiederentdeckt wurden.<a href="#cite_note-John_Michael_Greer-45">[45]</a> Dezidiert antichristliche Positionen vertrat der byzantinische Philosoph <a href="Georgios_Gemistos_Plethon" title="Georgios Gemistos Plethon">Georgios Gemistos Plethon</a>, der eine zweite <a href="Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">platonische Akademie</a> gründete und auf neuplatonischer Basis die alte griechische Religion wiederbeleben wollte. Mit dem <a href="Eroberung_von_Konstantinopel_(1453)" title="Eroberung von Konstantinopel (1453)">Fall Konstantinopels</a> im Jahr 1453 wurden viele antike Texte erstmals im Westen Europas bekannt, so erfuhr durch die Rettung des <a href="Corpus_Hermeticum" title="Corpus Hermeticum">Corpus Hermeticum</a> die <a href="Hermetik" title="Hermetik">Hermetik</a> eine Wiederbelebung ebenso wie die Astrologie, und das <a href="Tarot" title="Tarot">Tarot</a>-Spiel kam erstmals auf, das heute noch in <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultismus</a> und Teilen des modernen Hexentums eine große Rolle spielt.<a href="#cite_note-bbc-46">[46]</a> Wegen ihrer Beschäftigung mit den antiken heidnischen Philosophen wurde vielen Humanisten vorgeworfen, „Heiden“, insbesondere <a href="Epikureer" title="Epikureer">Epikureer</a>, zu sein. Tatsächlich lässt sich dieser Vorwurf zumeist nicht erhärten, obgleich viele Humanisten der Kirche kritisch gegenüberstanden und insbesondere die klassischen Gottheiten häufig in allegorischer Form Erwähnung fanden. Bei einigen Humanisten wie dem stark von Neuplatonismus geprägten <a href="Michael_Marullus" title="Michael Marullus">Michael Marullus</a> oder <a href="Giovanni_Pico_della_Mirandola" title="Giovanni Pico della Mirandola">Giovanni Pico della Mirandola</a> kann man Formen von Naturverehrung und <a href="Pantheismus" title="Pantheismus">Pantheismus</a> finden.<a href="#cite_note-47">[47]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="18._und_19._Jahrhundert">18. und 19. Jahrhundert</h3></div>

Während der <a href="Franz%C3%B6sische_Revolution" title="Französische Revolution">französischen Revolution</a> wurde der Versuch unternommen, vom Christentum losgelöste künstliche <a href="Revolutionskult" title="Revolutionskult">Revolutionskulte</a> zu schaffen, die teilweise von antikem Gedankengut beeinflusst waren, so unter anderem den <a href="Kult_der_Vernunft" title="Kult der Vernunft">Kult der Vernunft</a>, in dem eine allegorische Göttin <a href="Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a> angebetet wurde (die u. a. <a href="Maximilien_de_Robespierre" title="Maximilien de Robespierre">Maximilien de Robespierre</a> mit der Göttin <a href="Isis" title="Isis">Isis</a> identifizierte), und den <a href="Deismus" title="Deismus">deistischen</a> <a href="Kult_des_h%C3%B6chsten_Wesens" title="Kult des höchsten Wesens">Kult des höchsten Wesens</a>.

Vor allem im Zeitalter der Klassik und Romantik griffen Dichter und Philosophen die griechisch-römischen Mythologien wieder auf. Der britische Neuplatoniker <a href="Thomas_Taylor_(Schriftsteller)" title="Thomas Taylor (Schriftsteller)">Thomas Taylor</a>, der das Christentum offen ablehnte, forderte eine Wiederbelebung heidnischer Spiritualität und platonischer <a href="Theurgie" title="Theurgie">Theurgie</a> und löste die neuheidnische Bewegung des 19. Jahrhunderts aus.<a href="#cite_note-48">[48]</a> Auf der Suche nach frühen Wurzeln der eigenen Nationaldichtung begannen sich zunächst in Großbritannien Dichter und Künstler den Druidenorden anzuschließen, deren anfänglich pantheistische, <a href="Universalismus_(Philosophie)" title="Universalismus (Philosophie)">universalistische</a> Ideen mehr und mehr von <a href="Keltische_Mythologie" title="Keltische Mythologie">keltischer Mythologie</a> beeinflusst wurden. Die „Gesänge des <a href="Ossian" title="Ossian">Ossian</a>“, ein Werk des Schotten <a href="James_Macpherson" title="James Macpherson">James Macpherson</a> (1736–1796), lösten eine ganze Reihe von Nachdichtungen angeblich uralter Nationalepen aus. Von der heidnischen Dichtung bewegten sich in England einige Vertreter der Neo-Pagans zur heidnischen Spiritualität weiter. So war der englische Dichter <a href="Thomas_Jefferson_Hogg" title="Thomas Jefferson Hogg">Thomas Jefferson Hogg</a> dafür bekannt, bei sich zuhause Zeremonien zu Ehren der griechischen Götter abzuhalten; der Historienmaler Edward Calvert opferte dem Gott <a href="Pan_(Mythologie)" title="Pan (Mythologie)">Pan</a> und errichtete ihm einen Altar.<a href="#cite_note-Ronald_Hutton-49">[49]</a>

Zu weiteren bekannten Persönlichkeiten, die sich in jener Zeit einem Gemisch aus Romantik, Mythologie und Okkultismus widmeten, gehörten unter anderem <a href="William_Butler_Yeats" title="William Butler Yeats">William Butler Yeats</a>, <a href="Maud_Gonne" title="Maud Gonne">Maud Gonne</a> und <a href="Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a>. Eine große Rolle spielten im Heidentum, vor allem die hellenistische Religion, und <a href="Pantheismus" title="Pantheismus">pantheistische Ideen</a> im Werk <a href="Johann_Wolfgang_von_Goethe" title="Johann Wolfgang von Goethe">Johann Wolfgang von Goethes</a>,<a href="#cite_note-50">[50]</a> zeitweise auch in dem <a href="Heinrich_Heine" title="Heinrich Heine">Heinrich Heines</a>.<a href="#cite_note-51">[51]</a> Auch im Werk <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsches</a> wird mitunter eine pagane Tendenz gesehen, vor allem in seinem Werk <a href="Die_Geburt_der_Trag%C3%B6die_aus_dem_Geiste_der_Musik" title="Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik">Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik</a>, in welchem er die Rückkehr der Götter <a href="Apollon" title="Apollon">Apollon</a> und <a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> verheißt.<a href="#cite_note-52">[52]</a>

Während britische Romantiker sich so neben antiker Religion und Philosophie auch dem keltischen oder fälschlich als keltisch missverstandenen Erbe wie <a href="Stonehenge" title="Stonehenge">Stonehenge</a> widmeten, begann die deutsche Spätromantik, <a href="Jacob_Grimm" title="Jacob Grimm">Jacob Grimms</a> „Deutsche Mythologie“ und <a href="Johann_Gottfried_Herder" title="Johann Gottfried Herder">Johann Gottfried Herders</a> Idee von einem <a href="Volksgeist" title="Volksgeist">Volksgeist</a> missverstehend, ein „teutonisches Heidentum“ zu rekonstruieren. Parallel dazu entwickelte sich im <a href="Slawen" title="Slawen">slawischen</a> Bereich die „Rodnoverei“-Bewegung, ein national-romantisches, teilweise <a href="Panslawismus" title="Panslawismus">panslawisches</a> Neuheidentum, sowie im <a href="Baltikum" title="Baltikum">baltischen</a> Raum die romantisch-neuheidnische Romuva-Kirche. Auch die in <a href="Skandinavien" title="Skandinavien">Skandinavien</a> vorherrschende Strömung der <a href="Nationalromantik" title="Nationalromantik">Nationalromantik</a> wies durch Konzentration auf vorchristliche Überlieferungen wie die finnische <a href="Kalevala" title="Kalevala">Kalevala</a> neopaganistische Züge auf.

Die Wiederentdeckung vermeintlicher vorchristlicher Traditionen wurde durch staatliches Propagieren einer neuromantischen <a href="Heimat" title="Heimat">Heimatkultur</a> unter anderem in der Populär- und Volkskultur im Wiedererstarken von <a href="Karneval%2C_Fastnacht_und_Fasching" title="Karneval, Fastnacht und Fasching">Faschings</a>- und Fasnetsbräuchen rezipiert, die im Wesentlichen ein Produkt des späten 19. und 20. Jahrhundert sind. <a href="Jugendstil" title="Jugendstil">Jugendstil</a> wie <a href="Lebensreform" title="Lebensreform">Lebensreformbewegung</a> bezogen sich teilweise auf vorgeblich vorchristliche Überlieferungen, so bei <a href="Ludwig_Fahrenkrog" title="Ludwig Fahrenkrog">Ludwig Fahrenkrog</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="20._Jahrhundert">20. Jahrhundert</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schlüsselveröffentlichungen_im_angelsächsischen_Raum">Schlüsselveröffentlichungen im angelsächsischen Raum</h4></div>

Einflussreiche Veröffentlichungen jener Zeit waren unter anderem „Der goldene Zweig“ von <a href="James_George_Frazer" title="James George Frazer">James George Frazer</a>, „Die weiße Göttin“ von <a href="Robert_Graves" title="Robert Graves">Robert Graves</a> und „Der Hexen-Kult in Westeuropa“ und „God of the Witches“ von <a href="Margaret_Alice_Murray" title="Margaret Alice Murray">Margaret Alice Murray</a> sowie „Aradia, or the Gospel of the Witches“ von <a href="Charles_Godfrey_Leland" title="Charles Godfrey Leland">Charles Godfrey Leland</a>. Diese Bücher erwiesen sich vor allem für die Göttinnenspiritualität und das moderne Hexentum, <a href="Wicca" title="Wicca">Wicca</a> und Stregheria, aber teilweise auch für das moderne Druidentum als außerordentlich wichtig, da viele Elemente, die später unter anderem bei <a href="Gerald_Brosseau_Gardner" title="Gerald Brosseau Gardner">Gerald Brosseau Gardner</a> auftreten, hier zum ersten Mal vorweggenommen wurden.

Gerald Gardner begründete in den 1920er Jahren die Wicca-Religion,<a href="#cite_note-53">[53]</a> die von <a href="Vivianne_Crowley" title="Vivianne Crowley">Vivianne Crowley</a> und <a href="Doreen_Valiente" title="Doreen Valiente">Doreen Valiente</a> weiterentwickelt wurde. Viele der unterschiedlichen Wicca-Richtungen entwickelten sich im Gegensatz zu den meisten neuheidnischen Bewegungen <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistisch</a>.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Völkische_Bewegung">Völkische Bewegung</h4></div>

Deutsch- und germanischgläubige Gemeinschaften, die der <a href="V%C3%B6lkische_Bewegung" title="Völkische Bewegung">völkischen Bewegung</a> zu Beginn des 20. Jahrhunderts zugerechnet werden, wandten sich vom Christentum ab und waren auf der Suche nach einer arteigenen Religion.<a href="#cite_note-Schnurbein1993-46ff-54">[54]</a> Das führte zu sehr unterschiedlichen religiösen Entwürfen, die an germanische und deutsche Traditionen anknüpfen wollten.

Von <a href="Guido_von_List" title="Guido von List">Guido von List</a> und <a href="J%C3%B6rg_Lanz_von_Liebenfels" title="Jörg Lanz von Liebenfels">Jörg Lanz von Liebenfels</a> wurde in Deutschland und Österreich die <a href="Ariosophie" title="Ariosophie">Ariosophie</a> entwickelt, die <a href="Rassismus" title="Rassismus">Rassismus</a> und <a href="Antisemitismus" title="Antisemitismus">Antisemitismus</a> mit <a href="Germanische_Mythologie" title="Germanische Mythologie">germanischer Mythologie</a> verband und auch auf Elemente der <a href="Theosophie#Begriffsgeschichte" title="Theosophie">modernen Theosophie</a> zurückgriff. List versuchte durch seine Schriften und den „Hohen-Armanen-Orden“ (HAO), eine Wotansreligion wiederzubeleben. Wichtig waren dabei Runeninschriften und auf germanischer Mythologie basierende Riten; diese wurden auch vom <a href="Germanenorden" title="Germanenorden">Germanenorden</a> weitergeführt. Die <a href="Deutscher_Orden_(1911)" title="Deutscher Orden (1911)">Deutschgläubige Gemeinschaft</a> und die später in der <a href="Deutsche_Glaubensbewegung" title="Deutsche Glaubensbewegung">Deutschen Glaubensbewegung</a> zusammengeschlossenen Gruppen wollten dagegen im Allgemeinen keine naive Wiederaufnahme des alten Wotankults, sondern versuchten eine „Synthese germanischer Spiritualität aus den skandinavischen Sagas und der isländischen Edda mit der <a href="Deutsche_Mystik" title="Deutsche Mystik">deutschen mystischen</a> Tradition und der <a href="Idealismus" title="Idealismus">idealistischen</a> Philosophie“.<a href="#cite_note-GC2Komplettzitat-55">[55]</a>

Einzelne Nationalsozialisten wie <a href="Heinrich_Himmler" title="Heinrich Himmler">Heinrich Himmler</a> waren von ariosophischen und neopaganen Vorstellungen beeinflusst. Insgesamt spielten religiös-völkische Organisationen wie die <a href="Artamanen" title="Artamanen">Artamanen</a> innerhalb des <a href="Nationalsozialismus" title="Nationalsozialismus">Nationalsozialismus</a> ein Dasein als sektiererische Splittergruppe. Neuheidnische Standpunkte hatten unter Himmlers Protektion einen intensiven Einfluss auf einzelne Forschungsprojekte, zum Beispiel in der <a href="Forschungsgemeinschaft_Deutsches_Ahnenerbe" title="Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe">Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe</a> oder im Fach <a href="Rechtsgeschichte" title="Rechtsgeschichte">Rechtsgeschichte</a>.<a href="#cite_note-56">[56]</a>

Die Wirkungsgeschichte von Ariosophie und völkischem Neuheidentum setzte sich in einzelnen heutigen Gruppen fort, etwa in der <a href="Artgemeinschaft_%E2%80%93_Germanische_Glaubens-Gemeinschaft_wesensgem%C3%A4%C3%9Fer_Lebensgestaltung" title="Artgemeinschaft – Germanische Glaubens-Gemeinschaft wesensgemäßer Lebensgestaltung">Artgemeinschaft – Germanische Glaubens-Gemeinschaft wesensgemäßer Lebensgestaltung</a>.<a href="#cite_note-57">[57]</a> Auf die Ariosophie gehen einige <a href="Germanisches_Neuheidentum#Odinismus" title="Germanisches Neuheidentum">odinistische</a> Kulte insbesondere in den USA zurück,<a href="#cite_note-GC2Komplettzitat-55">[55]</a> außerdem der <a href="Armanen-Orden" title="Armanen-Orden">Armanen-</a> und Goden-Orden. Als Vertreter der <a href="Neue_Rechte" title="Neue Rechte">Neuen Rechten</a> mit neuheidnischen Aspekten gelten unter anderem der französische Publizist <a href="Alain_de_Benoist" title="Alain de Benoist">Alain de Benoist</a><a href="#cite_note-58">[58]</a> sowie <a href="Roberto_Fiore" title="Roberto Fiore">Roberto Fiore</a> (<a href="Europ%C3%A4ische_Nationale_Front" title="Europäische Nationale Front">Europäische Nationale Front</a>), der sich auf <a href="Corneliu_Zelea_Codreanu" title="Corneliu Zelea Codreanu">Corneliu Zelea Codreanu</a> bezieht.

Vertreterin eines <a href="Unitarismus_(Religion)" title="Unitarismus (Religion)">unitarischen</a> Neopaganismus war <a href="Sigrid_Hunke" title="Sigrid Hunke">Sigrid Hunke</a>, die Mitglied der <a href="Unitarier_%E2%80%93_Religionsgemeinschaft_freien_Glaubens" title="Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens">Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft</a> und später des <a href="Bund_Deutscher_Unitarier" title="Bund Deutscher Unitarier">Bundes Deutscher Unitarier</a> war.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Münchner_Kosmiker">Münchner Kosmiker</h4></div>

Der neopagan inspirierte Kreis der <a href="Kosmiker" title="Kosmiker">Kosmiker</a> um <a href="Ludwig_Klages" title="Ludwig Klages">Ludwig Klages</a>, <a href="Stefan_George" title="Stefan George">Stefan George</a> (zeitweise), <a href="Karl_Wolfskehl" title="Karl Wolfskehl">Karl Wolfskehl</a> und den <a href="Mystagogie" title="Mystagogie">Mystagogen</a> <a href="Alfred_Schuler" title="Alfred Schuler">Alfred Schuler</a> hatte Einfluss auf verschiedene heutige Akteure in der esoterischen Szene wie weit darüber hinaus.<a href="#cite_note-59">[59]</a> Es wurde auch versucht, paganistische Kulte wiederzubeleben oder zu konstruieren.<a href="#cite_note-60">[60]</a>

Ludwig Klages wurde im 20. Jahrhundert in Teilen der <a href="Naturschutz" title="Naturschutz">Natur-</a> und Heimatbewegung rezipiert. Entsprechende Autoren betonten einen Naturschutzgedanken auf Basis der angenommenen Urtümlichkeit, insbesondere der deutschen Natur in der Tradition des völkischen <a href="Heimatbewegung" title="Heimatbewegung">Heimat-</a> und <a href="Landschaftsschutz" title="Landschaftsschutz">Landschaftsschutzes</a> und einer antik begründeten neuheidnischen „Naturphilosophie“.<a href="#cite_note-61">[61]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Internationale_Renaissance_ab_den_1960er_Jahren">Internationale Renaissance ab den 1960er Jahren</h4></div>

Nach dem <a href="Zweiter_Weltkrieg" title="Zweiter Weltkrieg">Zweiten Weltkrieg</a> lebten zunächst vor allem die heidnisch-okkulten Ordensgemeinschaften und das moderne Druidentum, wie die verschiedenen Ausläufer der völkischen Esoterik, weiter. Erst in den 1960er und 1970er Jahren setzte infolge der <a href="New_Age" title="New Age">New-Age</a>-Bewegung eine Wiederbelebung des Neopaganismus ein, die seit den 1980er Jahren in der internationalen <a href="Popkultur" title="Popkultur">Popkultur</a> Spuren hinterließ.<a href="#cite_note-bbc-46">[46]</a>

Aus den frühen mesopaganen Druidenorden entstanden explizit neopagane Gruppen wie der Orden der Barden, Ovaten und Druiden (OBOD). Die Wicca-Bewegung breitete sich über Großbritannien, Europa und die USA aus. In ihrem Gefolge wurden weitere Formen und Ausprägungen des modernen Hexentums wie Stregheria oder Dianic popularisiert und vermischten sich mit <a href="Feminismus" title="Feminismus">Feminismus</a> und Ideen der <a href="Politische_Linke" title="Politische Linke">politischen Linken</a>. Seit den 1970er Jahren gewannen auch verschiedene neue Ausprägungen des germanischen Neuheidentums weiter an Verbreitung, vor allem die Asatru-Bewegung, die aus der Rekonstruktion skandinavischen Brauchtums entstand. Sie bemüht sich in Deutschland darum, sich von „<a href="Rechtsextremismus_und_Esoterik" title="Rechtsextremismus und Esoterik">NS-Esoterik</a>“ abzusetzen.<a href="#cite_note-62">[62]</a> Es gibt neuheidnische Gruppierungen, die sich ausdrücklich von rechtsextremen Tendenzen und antisemitisch-rassistischer Ideologie distanzieren. Beispiele für solche Gruppen sind der Steinkreis oder der Rabenclan. Reclaiming ist eine neuheidnische Organisation, für die politisches Engagement für Umweltbewusstsein im Sinne der <a href="Tiefen%C3%B6kologie" title="Tiefenökologie">Tiefenökologie</a>, Feminismus und Völkerverständigung Teil ihres Selbstverständnisses ist. Die neuheidnische Bewegung hat seit der umweltpolitischen Gesellschaftskritik in den 1970er Jahren erheblichen Zulauf. Überall spielen <a href="%C3%96kologie" title="Ökologie">Ökologie</a>, <a href="Ganzheitlichkeit" title="Ganzheitlichkeit">Ganzheitlichkeit</a> und <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">Spiritualität</a> eine zentrale Rolle. Zumeist im Wege individueller „Bewusstseinserweiterungen“ möchte man zu einer Lebensweise- oder zumindest einer <a href="Weltanschauung" title="Weltanschauung">Weltanschauung</a> „im Einklang mit der Natur“ gelangen.<a href="#cite_note-63">[63]</a>

Seit den 1980er Jahren gibt es einen Trend zu rekonstruierenden Religionen, die versuchen, die alten Religionen anhand von Quellen wiederzubeleben,<a href="#cite_note-64">[64]</a> so unter anderem der <a href="Keltischer_Neopaganismus" title="Keltischer Neopaganismus">keltische Rekonstruktionismus</a> und der <a href="Hellenismos_(Religion)" title="Hellenismos (Religion)">Hellenismos</a>. Im heutigen Heidentum findet ein Prozess fortwährender Ausdifferenzierung zwischen „Traditionalisten“ und „Modernisten“ statt.<a href="#cite_note-grübel2003-517-65">[65]</a> Die „Traditionalisten“ versuchen, mit Hilfe der historischen Wissenschaften und den alten lückenhaften Überlieferungen möglichst originalgetreu die vorchristlichen Religionen zu rekonstruieren und zu beleben.<a href="#cite_note-grübel2003-517-65">[65]</a> Die „Modernisten“ versuchen, vom Stand der heutigen wissenschaftlichen Erkenntnisse ausgehend, eine Religion des Einklangs der beseelten Natur mit dem Menschen – wie in animistischen Religionen – zu leben. Sie bekennen sich dazu, neue religiöse Formen zu erschaffen.<a href="#cite_note-grübel2003-517-65">[65]</a> Seit den 1990er Jahren hat ein Prozess der <a href="Institution" title="Institution">Institutionalisierung</a> eingesetzt, welcher dazu führt, Dachverbände zu bilden (zum Beispiel „Pagan Federation“). Viele Neuheiden aber lehnen jede <a href="Verband_(Recht)" title="Verband (Recht)">Verbandsform</a> als „nichtheidnisch“ ab.<a href="#cite_note-grübel2003-517-65">[65]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Rezeption_der_Hexenbilder">Rezeption der Hexenbilder</h4></div>

In der völkischen Bewegung wurden rationalistische und romantische Hexenbilder des 19. Jahrhunderts aufgegriffen. Für das neuheidnische Hexenbild ist die Interpretation von <a href="Jacob_Grimm" title="Jacob Grimm">Jacob Grimm</a> am wichtigsten, der in seiner Deutschen Mythologie den Hexenglauben als Ausdruck des naturcultus unserer vorfahren interpretiert und die Hexen auf weise Frauen zurückführte, die in der heidnischen Gesellschaft als Heilkundige, Seherinnen und Priesterinnen eine zentrale Funktion erfüllt hätten. Diese Sichtweise hat in die des Neopaganismus und in die feministische Esoterik sowie die <a href="Feministische_Theologie" title="Feministische Theologie">feministische Theologie</a> Eingang gefunden.<a href="#cite_note-66">[66]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Konflikte_mit_der_Denkmalpflege">Konflikte mit der Denkmalpflege</h2></div>

Bisweilen kommt es zu Konflikten zwischen Neuheidentum, der Archäologie der <a href="Ur-_und_Fr%C3%BChgeschichte" title="Ur- und Frühgeschichte">Ur- und Frühgeschichte</a> sowie der <a href="Denkmalpflege" title="Denkmalpflege">Denkmalpflege</a>. Zum einen spielen „Kraftorte“ in verschiedenen neopaganen Strömungen eine wichtige Rolle. Von diesen Plätzen gehen nach neopaganem Verständnis besondere Kräfte aus, die sie für die Durchführung von neuheidnischen <a href="Ritual" title="Ritual">Ritualen</a> besonders attraktiv machen. Dazu zählen unter anderem geschützte <a href="Bodendenkmal" title="Bodendenkmal">Boden-</a> und <a href="Naturdenkmal" title="Naturdenkmal">Naturdenkmale</a>, so tatsächliche oder vermeintliche Kultplätze und prähistorische Siedlungs- und Bestattungsplätze wie <a href="Megalith" title="Megalith">Megalithen</a>, <a href="H%C3%BCgelgrab" title="Hügelgrab">Hügelgräber</a>, eisenzeitliche <a href="Viereckschanze" title="Viereckschanze">Viereckschanzen</a> und exponierte <a href="Liste_markanter_und_alter_Baumexemplare" title="Liste markanter und alter Baumexemplare">Einzelbäume</a>.

Manche Formen der kultischen Nutzung, so die Errichtung von Steinkreisen, Gräben oder ähnlichen Gebilden, führen zu Schäden, die sich im zeitlichen Umfeld von besonderen Tagen wie Winter- oder Sommersonnenwende häufen können.

Eine Ausübung der neoheidnischen Religionen soll und kann durch die staatliche Denkmalpflege und archäologische Forschungseinrichtungen nicht verhindert werden. Kritisch betrachtet werden die konkrete Verwendung wie auch der unterstellte Missbrauch von archäologischen und schriftlichen Quellen zur Rekonstruktion von angeblich uralten Religionen.<a href="#cite_note-67">[67]</a>

Indes ist eine besondere Ausstrahlung, der Zauber eines Ortes, Objekts oder Bauwerks auch nach den Regeln und Vorgaben der Denkmalpflege eine wesentliche Voraussetzung der Unterschutzstellung, ob nach dem Alterswert <a href="Alois_Riegl" title="Alois Riegl">Alois Riegls</a> oder dem modernen bzw. postmodernen Denkmalkultus nach <a href="Michael_Petzet" title="Michael Petzet">Michael Petzet</a>.<a href="#cite_note-68">[68]</a> Petzet sieht Verehrung und Respekt gegenüber Denkmälern als essentielle Voraussetzung, um diese auch für künftige Generationen verfügbar zu halten.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Neopagane_Hochfeste">Neopagane Hochfeste</h2></div>

<th>Termin

</th>

<th><a href="Germanische_Sprachen" title="Germanische Sprachen">germanisch</a>

</th>

<th><a href="Baltische_Sprachen" title="Baltische Sprachen">baltisch</a>

</th>

<th>irisch-keltisch

</th>

<th>Alternativname

</th>

<th><a href="Christentum" title="Christentum">christlich</a>

</th></tr>

<tr>

<td>1.–2. Februar</td>

<td><a href="Dise#Disting" title="Dise">Disting</a> (Lichtfest)</td>

<td>Perkūno diena</td>

<td><a href="Imbolg" title="Imbolg">Imbolg</a></td>

<td><a href="Darstellung_des_Herrn" title="Darstellung des Herrn">Lichtmess</a>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Ostara" title="Ostara">Ostara</a></td>

<td>Pavasario saulėgrįža</td>

<td><a href="Cailleach" title="Cailleach">Latha na Cailliche</a></td>

<td>Frühjahrs<a href="%C3%84quinoktium" title="Äquinoktium">äquinoktium</a></td>

<td><a href="Ostern" title="Ostern">Ostern</a>

</td></tr>

<tr>

<td>30. April–1. Mai</td>

<td><a href="Walpurgisnacht" title="Walpurgisnacht">Walpurgisnacht</a></td>

<td><a href="Beltane" title="Beltane">Beltane</a></td>

<td>Nacht auf den <a href="1._Mai" title="1. Mai">1. Mai</a></td>

<td>n/a

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Mittsommerfest" title="Mittsommerfest">Mittsommer</a>, Litha</td>

<td><a href="Mittsommerfest" title="Mittsommerfest">Rasa</a> (Joninės, Lyguo)</td>

<td>Oiche Fheile Eoghain</td>

<td><a href="Sonnenwende#Sommersonnenwende" title="Sonnenwende">Sommersonnenwende</a></td>

<td><a href="Johannistag" title="Johannistag">Johannistag</a>

</td></tr>

<tr>

<td>31. Juli–1. August</td>

<td>Schnitterfest</td>

<td>Lammas</td>

<td><a href="Lughnasadh" title="Lughnasadh">Lughnasadh</a></td>

<td><a href="St._Peter_ad_Vincula" title="St. Peter ad Vincula">St. Peter ad Vincula</a>

</td></tr>

<tr>

<td>21.–22. September</td>

<td>Herbstfest</td>

<td>Rudens saulėgrįža</td>

<td>Blas an Fhomair</td>

<td>Herbstäquinoktium</td>

<td><a href="Erntedankfest" title="Erntedankfest">Erntedankfest</a>

</td></tr>

<tr>

<td>31. Oktober–1. November</td>

<td>Winternacht</td>

<td>Vėlinės</td>

<td><a href="Samhain" title="Samhain">Samhain</a></td>

<td><a href="Allerheiligen" title="Allerheiligen">Allerheiligen</a>, <a href="Allerseelen" title="Allerseelen">Allerseelen</a>, <a href="Halloween" title="Halloween">Halloween</a>

</td></tr>

<tr>

<td>21.–22. Dezember</td>

<td><a href="Julfest" title="Julfest">Jul</a>, <a href="Sonnenwende" title="Sonnenwende">Mittwinter</a></td>

<td>Žiemos saulėgrįža, Kūčios</td>

<td>Dubluachair</td>

<td><a href="Sonnenwende#Wintersonnenwende" title="Sonnenwende">Wintersonnenwende</a></td>

<td><a href="Heiliger_Abend" title="Heiliger Abend">Heiliger Abend</a>

</td></tr></tbody></table>

Die angegebenen Termine sind <a href="Richtwert" title="Richtwert">Richtwerte</a> und aufgrund der Sonnen- und Mondstände veränderlich. Zur Ausgestaltung siehe <a href="Keltischer_Jahreskreis" title="Keltischer Jahreskreis">Keltischer Jahreskreis</a> und <a href="Wicca-Jahreskreis" title="Wicca-Jahreskreis">Wicca-Jahreskreis</a> sowie <a href="Liste_der_Germanisch-Neuheidnischen_Feiertage" title="Liste der Germanisch-Neuheidnischen Feiertage">Liste der Germanisch-Neuheidnischen Feiertage</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kulturelle_Rezeption">Kulturelle Rezeption</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Populärkultur">Populärkultur</h3></div>

Von einigen Soziologen wird modernes Neuheidentum samt seiner Verwendung in der Populärkultur als <a href="Postmoderne" title="Postmoderne">postmodernes</a> Phänomen wahrgenommen.<a href="#cite_note-69">[69]</a> Im Gegensatz zu historischen Heiden nutzen neopagane Gruppen zwar vermeintliche oder hergebrachte Versatzstücke historischer heidnischer Kulturen, sie bleiben aber Bestandteil der modernen <a href="Industriekultur" title="Industriekultur">Industriekultur</a>, von der sie sich zugleich absetzen. Konstatiert wird etwa bei modernen Hexen eine Sehnsucht nach Spiritualität, das Bedürfnis, eigene Macht und Stärke wiederzuentdecken, sowie eine zuweilen eskapistische Selbstinszenierung. Dazu kommt die kommerzielle Nutzung beim Vertrieb von Dienstleistungen von Kräuterkursen bis zum Kartenlegen sowie Publikationen von Romanen bis hin zu Beratungs- und Anleitungsbüchern – wie zum Beispiel im Christentum auch.<a href="#cite_note-70">[70]</a>

Im Rahmen der <a href="Gaia-Hypothese" title="Gaia-Hypothese">Gaia-Hypothese</a> wie der <a href="Tiefen%C3%B6kologie" title="Tiefenökologie">Tiefenökologie</a> erlebten neuheidnische, animistische Glaubensvorstellungen von einer durchgehend belebten beziehungsweise beseelten Natur eine Wiederaufnahme. Darüber hinaus wurden neuheidnische Glaubensvorstellungen in den 1960er Jahren im Rahmen der <a href="Hippie" title="Hippie">Hippie</a>-Bewegung breiter wiederaufgenommen. Die dabei von verschiedenster Seite angenommene enge und umweltschonende Beziehung nichtchristlicher, insbesondere indianischer Kulturen zur Natur hält einer näheren Überprüfung jedoch nicht stand.<a href="#cite_note-ei-71">[71]</a> Einzelne neoheidnische Symbole und antichristliche Affekte finden sich in gegenkulturellen Erscheinungen wie der Hippiebewegung genauso wie in Massenveranstaltungen totalitärer Regimes wie auch unter den Bedingungen demokratischer Gesellschaften.

Für manche nationalistische europäische Gruppen haben germanische Mythen, Orte wie die <a href="Externsteine" title="Externsteine">Externsteine</a> oder die <a href="Wewelsburg" title="Wewelsburg">Wewelsburg</a>, <a href="Runen" title="Runen">Runen</a> und Symbole wie die <a href="Schwarze_Sonne" title="Schwarze Sonne">Schwarze Sonne</a> Bedeutung. Mitte der 1990er Jahre verbreiteten sich ursprünglich neuheidnisch-rechte Symbole, Ausdrucksformen und die entsprechende Kulturindustrie in die allgemeine <a href="Jugendkultur" title="Jugendkultur">Jugendkultur</a>, etwa durch die Modemarke <a href="Thor_Steinar" title="Thor Steinar">Thor Steinar</a>.<a href="#cite_note-72">[72]</a>

Für <a href="Camille_Paglia" title="Camille Paglia">Camille Paglia</a> ist Neopaganismus keine Außenseiterkultur, sondern drückt sich intensivst in der Populär- und Popkultur aus.<a href="#cite_note-73">[73]</a> Paglia bestreitet eine gesellschaftliche Säkularisierung der Moderne. Die jüdisch-christliche Kultur habe das Heidentum niemals besiegt, sondern höchstens in den Untergrund gedrängt oder modernistisch verkappt.<a href="#cite_note-74">[74]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Literatur_und_Theater">Literatur und Theater</h3></div>

Karin Hagenguth zufolge durchzog neopaganes Denken in erheblichem Maße die englische Literatur des 19. Jahrhunderts.<a href="#cite_note-75">[75]</a> Diese romantische Strömung, als wichtiger Vertreter unter anderem <a href="Samuel_Taylor_Coleridge" title="Samuel Taylor Coleridge">Samuel Taylor Coleridge</a>, lehnte nicht nur rigide kulturelle und insbesondere kirchlich-christliche Normen ab, sie gewann ihre Kraft auch in der intensiven kritischen Begleitung des technischen und naturwissenschaftlichen Fortschritts. Auf die Werke der englischen Romantiker geht unter anderem ein intensiver Impuls für den modernen <a href="Tourismus" title="Tourismus">Tourismus</a> (vgl. <a href="Rheinromantik" title="Rheinromantik">Rheinromantik</a> und „<a href="Deutscher_Wald" title="Deutscher Wald">Deutscher Wald</a>“) zurück. Die neopaganistischen Elemente werden auch in der Moderne als regelmäßig wiederkehrende Rückbesinnung auf das <a href="Dionysos" title="Dionysos">dionysische Prinzip</a>, auf die Wiederentdeckung des Zugangs zum <a href="Rausch" title="Rausch">Rausch</a> gedeutet.<a href="#cite_note-ModLit-76">[76]</a>

Eine spezifische Ausprägung im romanischen Bereich findet sich bei dem bedeutenden portugiesischen Lyriker und Autor <a href="Fernando_Pessoa" title="Fernando Pessoa">Fernando Pessoa</a>. Pessoa versuchte einerseits unter dem Stichwort <a href="Heteronym" title="Heteronym">Heteronymie</a> eine Weltanschauung zu rekonstruieren, die ohne das Christentum auskommt. Er selbst schrieb nicht nur unter verschiedensten Heteronymen, sondern ordnete diesen selbst fiktive Personen mit eigenen Biographien, eigenen Schreibstilen, Themen, Motiven und philosophischen Kontexten zu. Darüber hinaus interpretiert er den iberischen <a href="Katholizismus" title="Katholizismus">Katholizismus</a> mit seiner umfangreichen Heiligenverehrung als verkappten Polytheismus, als Fortbestehen eines Heidentums, das es etwa im Rahmen einer <a href="Nationalreligion" title="Nationalreligion">Nationalreligion</a> herauszuarbeiten gelte. Er berief sich dabei unter anderem auf den <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a> wie <a href="Julian_(Kaiser)" title="Julian (Kaiser)">Julian Apostata</a>, als dessen Reinkarnation er sich zeitweise empfand.<a href="#cite_note-77">[77]</a>

Der bedeutende japanische Schriftsteller, homosexuelle und rechtsextreme Politaktivist <a href="Mishima_Yukio" title="Mishima Yukio">Yukio Mishima</a> lässt in einem seiner Romane<a href="#cite_note-78">[78]</a> eine Hauptfigur den <a href="Dreim%C3%A4chtepakt" title="Dreimächtepakt">Dreimächtepakt</a> als Allianz von <a href="Deutscher_Wald" title="Deutscher Wald">deutschem Wald</a>, römischem Pantheon und <a href="Kojiki" title="Kojiki">japanischer Mythologie</a> verklären, als Zusammenkunft der heidnischen männlichen Götter von Ost und West.<a href="#cite_note-79">[79]</a>

Als postmoderner Vertreter eines literarischen Neopaganismus ist auch <a href="Alban_Nikolai_Herbst" title="Alban Nikolai Herbst">Alban Nikolai Herbst</a> interpretierbar, neben dessen immer wieder grundsätzlich geäußerter politischer Kritik am Monotheismus vor allem in seinem Roman <a href="Wolpertinger_oder_Das_Blau" title="Wolpertinger oder Das Blau">Wolpertinger oder Das Blau</a> (1993) eine Fülle europäischer, besonders weiblicher Naturgeister wie Titania (aus dem <a href="Ein_Sommernachtstraum" title="Ein Sommernachtstraum">Sommernachtstraum</a> von <a href="William_Shakespeare" title="William Shakespeare">William Shakespeare</a>) und <a href="Leanan_s%C3%ADdhe" title="Leanan sídhe">Lan-an-Sídhe</a> das Geschehen bestimmen, die auf der Flucht vor ihrer Vernichtung durch die rationale Entmythisierung „in die Technik emigriert“ seien, die sie nun zunehmend okkupierten. Herbst stellt antike und spätere Naturgottheiten gleichberechtigt nebeneinander, hat aber nicht Gottheiten im Blick, sondern sich unter die Menschen mischende Geister wie Feen, Elben, Kobolde, Dämonen, Trolle und dergleichen. Gerade letztere zeigten ihre neumediale Präsenz auffällig oft im Internet, ebenso wie an Computerviren gerne Dämonennamen vergeben würden<a href="#cite_note-80">[80]</a> und sogar die „offizielle“ Benennung eines Email-Irrtums Mailing Daemon laute. In Herbsts <a href="Thetis._Anderswelt" title="Thetis. Anderswelt">„Anderswelt“-Trilogie</a><a href="#cite_note-81">[81]</a> wird etwa mit <a href="Niamh_(Mythologie)" title="Niamh (Mythologie)">Niam</a> Goldenhaar eine Geistin aus der keltischen Mythologie handlungs-, also geschichtsbestimmend. Dies ist bei Herbst keine belletristische Fantasy, sondern er bezeichnet es als „bewußte Fiktion“ für einen neuen, von ihm „kybernetisch“ genannten Realismus<a href="#cite_note-82">[82]</a>, der unsere tatsächliche Gegenwart bestimme, insofern sich in ihrer Wahrnehmung Fiktionen und Realität ununterscheidbar vermischten und also auch diese Fiktionen zu objektiven Handlungen führten.<a href="#cite_note-83">[83]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Musik">Musik</h3></div>

Neopagane Inhalte und Einflüsse finden sich etwa seit den 1960er Jahren in vielerlei Form sowohl in der <a href="Popmusik" title="Popmusik">Popmusik</a> als auch im musikalischen Untergrund wieder. Eine Vorreiterrolle kam hierbei dem britischen <a href="Rhythm_and_Blues" title="Rhythm and Blues">R&B</a>- und <a href="Jazz" title="Jazz">Jazz</a>-Musiker <a href="Graham_Bond_(Musiker)" title="Graham Bond (Musiker)">Graham Bond</a> zu.<a href="#cite_note-adsop-thelema-84">[84]</a> Dabei finden sich magisch-okkulte Inhalte, beeinflusst von Aleister Crowleys <a href="Thelema" title="Thelema">Thelema</a>-Lehre, in den Musikstücken. Die britische <a href="Hard_Rock" title="Hard Rock">Hard-Rock</a>-Band <a href="Led_Zeppelin" title="Led Zeppelin">Led Zeppelin</a> war teilweise von okkulten und keltischen Themen beeinflusst,<a href="#cite_note-adsop-thelema-84">[84]</a> und die <a href="Progressive_Rock" title="Progressive Rock">Progressive-Rock</a>-Band Black Widow ließ sich vom bekannten <a href="Wicca" title="Wicca">Wicca</a>-Priester <a href="Alex_Sanders_(Religionsgr%C3%BCnder)" title="Alex Sanders (Religionsgründer)">Alex Sanders</a> beraten, der unter anderem Rituale für ihre Bühnenshow entwarf.<a href="#cite_note-adsop-thelema-84">[84]</a> Ebenfalls Angehöriger der Wicca-Bewegung war der amerikanische Folkbarde <a href="Gwydion_Pendderwen" title="Gwydion Pendderwen">Gwydion Pendderwen</a>, der seine Alben der „alten Religion“ widmete und bis heute für zahlreiche Wicca- oder wicca-beeinflusste Progressive- und <a href="Psychedelic_Folk" title="Psychedelic Folk">Psychedelic-Folk</a>-Gruppen als Vorbild fungiert.<a href="#cite_note-85">[85]</a><a href="#cite_note-86">[86]</a> So treten heute auch prominente Wicca- und Neodruiden wie Isaac Bonewits oder Ian Corrigan als <a href="Singer-Songwriter" title="Singer-Songwriter">Singer-Songwriter</a> im Bereich der <a href="Folk" title="Folk">Folk</a>-Musik auf.

Ende der 1970er Jahre erschien die erste neopagan inspirierte <a href="New_Age_(Musik)" title="New Age (Musik)">New-Age-Musik</a>, die ebenso wie teilweise die beginnende <a href="Industrial" title="Industrial">Industrial</a>-Bewegung und das davon abgeleitete Genre der <a href="Ritual_Industrial" title="Ritual Industrial">Ritual Industrial</a> heidnische und okkulte Inhalte aufgriff, ebenso wie später die verwandte <a href="Neofolk" title="Neofolk">Neofolk</a>-Szene u. a. <a href="Death_in_June" title="Death in June">Death in June</a>, <a href="Rose_McDowall" title="Rose McDowall">Rose McDowall</a> oder <a href="Sixth_Comm" title="Sixth Comm">Sixth Comm</a>. Auch im <a href="Metal" title="Metal">Metal</a>-Bereich wurden bereits früh heidnische und mythologische Inhalte verarbeitet, so von <a href="Black_Sabbath" title="Black Sabbath">Black Sabbath</a> mit Odin’s Court und The Battle of Tyr, oder Bands wie <a href="Manowar" title="Manowar">Manowar</a> oder <a href="Bathory" title="Bathory">Bathory</a>, die sich in ihren Liedern häufig mit den altnordischen Sagen beschäftigten. In den frühen 1990er Jahren entstanden die Subgenres <a href="Pagan_Metal" title="Pagan Metal">Pagan Metal</a> und <a href="Viking_Metal" title="Viking Metal">Viking Metal</a> um Gruppen wie <a href="Enslaved" title="Enslaved">Enslaved</a>, <a href="In_the_Woods%E2%80%A6" title="In the Woods…">In the Woods…</a>, <a href="Primordial_(Band)" title="Primordial (Band)">Primordial</a>, <a href="Falkenbach_(Band)" title="Falkenbach (Band)">Falkenbach</a> und <a href="Skyclad" title="Skyclad">Skyclad</a>, bei denen neuheidnische Inhalte nicht nur inhaltlich eine Rolle spielen, sondern die auch zumeist von sich selbst als neopagan verstehenden Musikern produziert werden. Aber auch außerhalb des Metal-Genres machen sich seit den 1990er Jahren neopagane Inhalte bemerkbar, so zum Beispiel bei den <a href="Alternative_Rock" title="Alternative Rock">Alternative-Rock</a>-Bands <a href="Godsmack" title="Godsmack">Godsmack</a><a href="#cite_note-87">[87]</a> und <a href="Rockbitch" title="Rockbitch">Rockbitch</a> oder der isländischen Sängerin <a href="Bj%C3%B6rk" title="Björk">Björk</a>.<a href="#cite_note-88">[88]</a> Seit Mitte der 1980er Jahre tauchen neuheidnische Themen allerdings auch mehr und mehr im Umfeld <a href="Rechtsrock" title="Rechtsrock">rechtsextremer Musik</a> auf, sowohl im als eher „unpolitisch“ geltenden <a href="Vikingrock" title="Vikingrock">Vikingrock</a> als auch bei einigen offen neonazistischen Rechtsrock- und <a href="National_Socialist_Black_Metal" title="National Socialist Black Metal">NSBM</a>-Gruppen. Andererseits werden neopagane Themen teilweise auch im Umfeld des linksradikalen <a href="Anarcho-Punk" title="Anarcho-Punk">Anarcho-Punks</a> und <a href="Crust_Punk" title="Crust Punk">Crustcores</a> behandelt, so bei den Bands The Dagda, <a href="Oi_Polloi" title="Oi Polloi">Oi Polloi</a> oder Earth Culture oder den <a href="Post-Punk" title="Post-Punk">Post-Punk</a>-Gruppen <a href="New_Model_Army_(Band)" title="New Model Army (Band)">New Model Army</a><a href="#cite_note-89">[89]</a> und <a href="Killing_Joke" title="Killing Joke">Killing Joke</a><a href="#cite_note-90">[90]</a>. Um Gruppen wie <a href="Hagalaz%E2%80%99_Runedance" title="Hagalaz’ Runedance">Hagalaz’ Runedance</a>, <a href="Omnia" title="Omnia">Omnia</a> oder <a href="Faun_(Band)" title="Faun (Band)">Faun</a> existiert mit dem <a href="Pagan-Folk" title="Pagan-Folk">Pagan-Folk</a> mittlerweile ein eigenes neopaganes Subgenre innerhalb der Folk- und <a href="Musik_der_Mittelalterszene" title="Musik der Mittelalterszene">Mittelaltermusik</a>. Teilweise gibt es auch in der <a href="Gothic_(Kultur)" title="Gothic (Kultur)">Gothic</a>-Szene neopagane Einflüsse zu verzeichnen, so bezeichnet die britische <a href="Gothic_Rock" title="Gothic Rock">Gothic-Rock</a>-Band <a href="Inkubus_Sukkubus" title="Inkubus Sukkubus">Inkubus Sukkubus</a> ihren Stil selbst als „Pagan Rock“.<a href="#cite_note-91">[91]</a> Im Internet existieren zahlreiche Seiten von Musikfans, Gruppen und Plattenlabels, die sich speziell an ein neopaganes Publikum richten. In den USA ist das „Heartland Spiritual Gathering“ ein eigenes neuheidnisches Musikfestival für den neopaganen Musikmarkt. Neopagane Einflüsse sind auch vermehrt in der <a href="Rave" title="Rave">Rave</a>-Szene aufzufinden, wo sich vor allem Musikstile wie <a href="Trance_(Musik)" title="Trance (Musik)">Trance</a> und <a href="Psytrance" title="Psytrance">Goa</a> auf ekstatische, schamanoide, Trance und durch psychoaktive Substanzen veränderte Bewusstseinszustände berufen,<a href="#cite_note-92">[92]</a> so vermischt sich Tranceerleben mit esoterischen und paganen Vorstellungen zu einer Form von „Techno-paganismus“.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Pagane Elemente werden auch in Festivals wie dem <a href="Burning_Man" title="Burning Man">Burning Man</a> entdeckt.<a href="#cite_note-94">[94]</a>

Bei Fans und Außenstehenden ist mitunter ein Streitpunkt, was bereits als „pagan“ zu bezeichnen ist und was noch nicht. In einigen Fällen lassen sich die heidnischen Inhalte auf bloßen Symbolismus oder relativ oberflächliche Spielereien im Rahmen der New-Age-Esoterik reduzieren. So benutzen zum Beispiel einige Metal-Bands den Neopaganismus aus rein ästhetischen Gründen zur Konstituierung des Archaischen und der Männlichkeit wie als konstituierendes Element der Subgenres <a href="Viking_Metal" title="Viking Metal">Viking Metal</a> und <a href="Pagan_Metal" title="Pagan Metal">Pagan Metal</a>. Dabei wird in der <a href="Metal_(Kultur)" title="Metal (Kultur)">Metal-Szene</a> zuweilen die Geste der Teufelshörner, einer erhobenen Faust mit ausgestrecktem Zeigefinger und kleinem Finger, verwendet.<a href="#cite_note-95">[95]</a>

Bei <a href="Rechtsrock" title="Rechtsrock">Rechtsrock</a>-Bands wird das Neuheidentum, vor allem Ariosophie, aus Gründen der Provokation oder im Rahmen rechtsradikaler Symbolik verwendet. Andere Gruppen jedoch beschäftigen und identifizieren sich durchaus ernsthaft mit vorchristlicher Religion und Philosophie oder bestehen aus gläubigen Neuheiden. In einigen Fällen wird auch definitiv nicht neopagan intendierte Musik wie <a href="Clannad" title="Clannad">Clannad</a>, <a href="Enya" title="Enya">Enya</a>, <a href="Jethro_Tull" title="Jethro Tull">Jethro Tull</a> oder die schwedischen Folkrocker <a href="Garmarna" title="Garmarna">Garmarna</a> von Neuheiden als „heidnisch“ empfunden und bezeichnet. So werden mythologische, spirituelle oder folkloristische Inhalte verarbeitet, die paganes Publikum wie den Mainstream ansprechen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Politik_und_Gesellschaft">Politik und Gesellschaft</h2></div>

Die politische Ausrichtung von neuheidnischen Gruppen ist sehr unterschiedlich.

Das Wiccatum und verwandte Bewegungen wie die Göttin-Spiritualität sind nach unterschiedlichen Schätzungen von mehreren Tausend mit bis zu 100.000 Anhängern in Deutschland die größte neuheidnische Richtung.<a href="#cite_note-Remid-2">[2]</a> Sie sind zumindest von ihrem <a href="Habitus_(Soziologie)" title="Habitus (Soziologie)">Habitus</a> her eher dem linken Teil des politischen Spektrums zugehörig. <a href="Feminismus" title="Feminismus">Feminismus</a> und der <a href="Umweltschutz" title="Umweltschutz">Schutz der natürlichen Umwelt</a> sind für sie wichtige Anliegen. Insbesondere für Frauen sind diese Gruppen sehr attraktiv, da hier im Unterschied zu den großen <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> Religionen auch eine weibliche Gottheit verehrt wird und speziell ihre spirituellen Bedürfnisse berücksichtigt werden. Einige Wicca-Gruppen und verwandte Richtungen wie die Reclaiming-Tradition um <a href="Starhawk" title="Starhawk">Starhawk</a> sind in der <a href="Umweltbewegung" title="Umweltbewegung">Umwelt-</a> und der <a href="Globalisierungskritik" title="Globalisierungskritik">globalisierungskritischen</a> Bewegung politisch aktiv und beteiligen sich zum Beispiel an Aktionen des <a href="Ziviler_Ungehorsam" title="Ziviler Ungehorsam">zivilen Ungehorsams</a>.<a href="#cite_note-Remid-2">[2]</a><a href="#cite_note-96">[96]</a> Innerhalb der amerikanischen neuheidnischen Szene ist Pagan Pride seit 1997 eine Bewegung, die versucht, ein positives öffentliches Bild des Neopaganismus zu schaffen. Zu diesem Zweck werden unter anderem weltweit Pagan-Pride-Day-Festivals organisiert, deren Erlöse karitativen Zwecken wie Umweltschutz, Tierschutz und Opfern von <a href="H%C3%A4usliche_Gewalt" title="Häusliche Gewalt">häuslicher Gewalt</a> zugutekommen.<a href="#cite_note-97">[97]</a>

Im <a href="Germanisches_Neuheidentum" title="Germanisches Neuheidentum">neugermanischen Heidentum</a> existieren neben explizit <a href="Antifaschismus" title="Antifaschismus">antifaschistischen</a> Gruppen wie der Nornirs Ætt auch <a href="Rassismus" title="Rassismus">rassistische</a> bzw. solche, die <a href="Biologismus" title="Biologismus">biologistische</a>, <a href="Bioregionalismus" title="Bioregionalismus">bioregionalistische</a> und <a href="Ethnopluralismus" title="Ethnopluralismus">ethnopluralistische</a> Vorstellungen vertreten, so der Odinic Rite,<a href="#cite_note-98">[98]</a> aus dem sich in Deutschland der Verein für Germanisches Heidentum abspaltete. Die <a href="Artgemeinschaft_%E2%80%93_Germanische_Glaubens-Gemeinschaft_wesensgem%C3%A4%C3%9Fer_Lebensgestaltung" title="Artgemeinschaft – Germanische Glaubens-Gemeinschaft wesensgemäßer Lebensgestaltung">Artgemeinschaft</a> ist Bestandteil der <a href="Rechtsextremismus" title="Rechtsextremismus">rechtsextremen</a> Szene und vertritt rassistische Vorstellungen. Neuheidnische Jahreskreisfeiern zur Sommer- und Winter<a href="Sonnenwende" title="Sonnenwende">sonnenwende</a> sind auch ein wichtiges Element der Aktivitäten von rechtsextremen Jugendgruppen. Diese Feiern dienen dazu, die eigene Identität sowie den inneren Zusammenhalt zu stärken und sich von anderen Gruppen abzusetzen. Die neuheidnisch geprägte <a href="Ideologie" title="Ideologie">Ideologie</a> erlaubt es zudem <a href="Frauen_im_deutschen_Rechtsextremismus" title="Frauen im deutschen Rechtsextremismus">Frauen im deutschen Rechtsextremismus</a>, eine wesentliche Rolle zu übernehmen.<a href="#cite_note-99">[99]</a>

Begriffe und Symbole aus der nordischen Mythologie wie der <a href="Mj%C3%B6lnir" title="Mjölnir">Mjölnir</a> sind bei Neuheiden sowie darüber hinaus auch in vielen Jugendkulturen, zum Beispiel solchen, die der <a href="Schwarze_Szene" title="Schwarze Szene">schwarzen Szene</a> zugerechnet werden, weit verbreitet. Sie werden seit der zweiten Hälfte der 1990er Jahre verstärkt von Rechtsextremisten genutzt, sind aber per se kein Hinweis auf rechtsextreme Gesinnung.<a href="#cite_note-100">[100]</a> Aufgrund der Problematik rechtsextremer Strömungen innerhalb des Neopaganismus entstanden einzelne Initiativen, um einer ideologischen Vereinnahmung entgegenzuwirken, so unter anderem die Kampagne Heidentum ist kein Faschismus. Heiden für Menschenrechte.<a href="#cite_note-101">[101]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Rassistischer_Wotankult_in_den_USA">Rassistischer Wotankult in den USA</h2></div>

In den <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">USA</a> muss man zwischen den <a href="Kosmopolitismus" title="Kosmopolitismus">kosmopolitischen</a> Ásatrú-Vereinigungen, welche den Großteil der Neuheiden ausmachen, und einigen kleineren rassistischen Sekten, die das christliche Erbe des Westens ablehnen, unterscheiden. Letztere ähneln in ihrer manchmal brutalen Abgrenzungspolitik den noch einflussreicheren Vertretern einer rassistischen <a href="Christian-Identity-Bewegung" title="Christian-Identity-Bewegung">Christian-Identity-Bewegung</a>, zu der auch der <a href="Ku-Klux-Klan" title="Ku-Klux-Klan">Ku-Klux-Klan</a> und die dem Terrorismus nahestehende Organisation <a href="Aryan_Nations" title="Aryan Nations">Aryan Nations</a> gehören. Die „Frontlinie des rassistischen Heidentums“ – mit Anhängern auch in Europa, Südafrika und Australien – bildet ein <a href="Odin" title="Odin">Odin</a>-(Wotan)kult, dessen Ursprünge in der deutschen und österreichischen völkischen Bewegung liegen, beim Ariosophen Guido von List, dem <a href="Armanen-Orden" title="Armanen-Orden">Armanen-Orden</a> und der <a href="Deutscher_Orden_(1911)" title="Deutscher Orden (1911)">Deutschgläubigen Gemeinschaft</a>.<a href="#cite_note-102">[102]</a>

Begründet wurde der rassistische Odinismus in den USA 1969 mit der Odinist Fellowship Else Christensens, die in den 1930er Jahren dem linken <a href="Gregor_Strasser" title="Gregor Strasser">Strasser</a>-Flügel der <a href="D%C3%A4nische_Nationalsozialistische_Arbeiterpartei" title="Dänische Nationalsozialistische Arbeiterpartei">Dänischen Nationalsozialistischen Arbeiterpartei</a> angehört hatte. Sie war unter anderem durch <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">Carl Gustav Jung</a> beeinflusst und sah in dessen Terminologie <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">Archetypen</a> des Unbewussten als rassespezifisch verankert an.<a href="#cite_note-103">[103]</a>

Mehr an Ritualen und nordischer Magie als an Denksystemen interessiert war Steve McNallens Ásatrú Free Assembly (AFA). Dessen Versuche ab 1978, Rassisten und <a href="Neonazismus" title="Neonazismus">Neonazis</a> aus der AFA zu entfernen, führten zu radikaleren Aktivitäten in der odinistischen Bewegung. Wyatt Kaldenberg veröffentlichte in seinem Magazin Pagan Revival während der 1990er Jahre vulgäre, Gewalt verherrlichende Tiraden, in denen er seine <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">manichäische</a> Weltsicht ausdrückte: Geschichte sah er als Schlacht zwischen den göttlichen Ariern und den gegen die Natur gerichteten Kräften des judäischen Christentums an.<a href="#cite_note-Kaldenberg-104">[104]</a>

Die neonazistische Organisation <a href="White_Aryan_Resistance" title="White Aryan Resistance">White Aryan Resistance</a> wurde vom früheren Ku-Klux-Klan-Führer Tom Metzger gegründet, der von Aryan Nations beeinflusst war<a href="#cite_note-105">[105]</a> und sie bis heute führt. Auch Kaldenberg schrieb für White Aryan Resistance Artikel.<a href="#cite_note-Kaldenberg-104">[104]</a> Erwähnt werden muss auch Wotansvolk, 1995 gegründet von David und Katja Lane sowie Ron McVan.<a href="#cite_note-106">[106]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Keltomanie" title="Keltomanie">Keltomanie</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

Aufsätze

<ul><li>Jürgen Beyer: Europas Mitte liegt am Rande des Abendlandes. Estland im Zentrum europäischer Kultureinflüsse. In: Kathrin Pöge-Alder, <a href="Christel_K%C3%B6hle-Hezinger" title="Christel Köhle-Hezinger">Christel Köhle-Hezinger</a> (Hrsg.): Europas Mitte, Mitte Europas. Europa als kulturelle Konstruktion (= Schriftenreihe des Collegium Europaeum Jenense, Bd. 36). Collegium Europaeum Jenense, Jena 2008, ISBN 978-3-933159-14-4, S. 111–134.</li>

<li><a href="Hubert_Cancik" title="Hubert Cancik">Hubert Cancik</a>: Neuheiden und totaler Staat. Völkische Religion am Ende der Weimarer Republik. In: Ders. (Hrsg.): Religions- und Geistesgeschichte der Weimarer Republik. Patmos-Verlag, Düsseldorf 1982, ISBN 3-491-77248-6, S. 176–212.</li>

<li><a href="Henning_Eichberg" title="Henning Eichberg">Henning Eichberg</a>: Kommen die alten Götter wieder? Germanisches Heidentum im 19/20. Jahrhundert – Zur Genese alternativer Mythen. In: <a href="Bernd_Thum" title="Bernd Thum">Bernd Thum</a> (Hrsg.): Gegenwart als kulturelles Erbe. Ein Beitrag der Germanistik zur Kulturwissenschaft deutschsprachiger Länder. Iudicium, München 1985, S. 131–172, ISBN 3-89129-022-5.</li>

<li>Ulrich Kaiser: Esoterik im Internet: das komplette Info-Highway-Angebot: Cyberreligionen, Neo-Heidentum, Freimaurer, I Ging, neue Hexen, PSI, Voodoo, Tarot und vieles mehr …, Heyne, München 1997, ISBN 3-453-12302-6.</li>

<li>Aidan A. Kelly: Neo-Pagans and the New Age. In: John Gordon Melton, Jerome Clarke, Aidan A. Kelly (Hrsg.): New Age Encyclopedia. Gale Research Publ. Detroit 1990, ISBN 0-8103-7159-6, S. 311–315.</li>

<li><a href="Uwe_Puschner" title="Uwe Puschner">Uwe Puschner</a>: Weltanschauung und Religion, Religion und Weltanschauung. Ideologie und Formen völkischer Religion. In: zeitenblicke, Bd. 5 (2006), Nr. 1 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeitenblicke.de/2006/1/Puschner">online</a>).</li>

<li>Stefanie von Schnurbein: Die Suche nach einer „arteigenen“ Religion in „germanisch-“ und „deutschgläubigen“ Gruppen. In: Uwe Puschner, Walter Schmitz und <a href="Justus_H._Ulbricht" title="Justus H. Ulbricht">Justus H. Ulbricht</a> (Hrsg.): Handbuch zur „Völkischen Bewegung“ 1871–1918. Saur, München u. a. 1996, ISBN 3-598-11421-4, S. 172–185.</li>

<li>Marc R. Spindler: Europe’s Neo-Paganism. A Perverse Inculturation. In: International Bulletin of Missionary Research 11/1 (1987), <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220272-6122%22&key=cql">0272-6122</a>, S. 8–11.</li>

<li>Justus H. Ulbricht: Deutschgläubige und deutschgläubige Gruppierungen. In: Diethart Kerbs, Jürgen Reulecke (Hrsg.): Handbuch der deutschen Reformbewegungen 1880–1933. Peter Hammer, Wuppertal 1998, ISBN 3-87294-787-7, S. 499–511.</li></ul>

Bücher

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<li>David Burnett: Dawning of the Pagan Moon. Eastbourne 1991.</li>

<li><a href="Richard_Faber_(Soziologe)" title="Richard Faber (Soziologe)">Richard Faber</a>, Renate Schlesier (Hrsg.): Die Restauration der Götter. Antike Religion und Neo-Paganismus. Königshausen + Neumann, Würzburg 1986, ISBN 3-88479-211-3.</li>

<li>René Gründer: Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland. Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes (= Perilog 2), Logos, Berlin 2009, ISBN 978-3-8325-2106-6.</li>

<li>Charlotte Hardman, Graham Harvey (Hrsg.): Paganism Today. Wiccans, driuds, the goddesses and ancient earth traditions for the twenty-first century. Thorsons Press, London 1996, ISBN 0-7225-3233-4.</li>

<li>Victoria Hegner: Hexen der Großstadt. Urbanität und neureligiöse Praxis in Berlin. transcript, Bielefeld 2019, ISBN 978-3-8376-4369-5.</li>

<li>Ronald Hutton: The Triumph of the Moon. A History of Modern Pagan Witchcraft. University Press, Oxford 2000, ISBN 0-19-820744-1.</li>

<li><a href="Jutta_Leskovar" title="Jutta Leskovar">Jutta Leskovar</a>: Wicca, Kelten, Schamanen. Archäologische Fakten und Fiktionen im Neuheidentum. Anton Pustet, Salzburg 2023, ISBN 978-3-7025-1095-4.</li>

<li>Joanne Pearson (Hrsg.): Nature Religion Today. Paganism in the Modern World. University Press, Edinburgh 1998, ISBN 0-7486-1057-X.</li>

<li>Uwe Puschner: Die völkische Bewegung im wilhelminischen Kaiserreich. Sprache – Rasse – Religion. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2001, ISBN 3-534-15052-X.</li>

<li>Shelley Rabinovitch, James Lewis (Hrsg.): The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press, New York 2003, ISBN 0-8065-2407-3.</li>

<li>Sian Reid (Hrsg.): Between the Worlds. Readings in Contemporary Neo-Paganism. Canadian Scholars’ Press, Toronto 2006, ISBN 978-1-55130-314-7.</li>

<li>Stefanie von Schnurbein: Religion als Kulturkritik. Neugermanisches Heidentum im 20. Jahrhundert. Carl Winter, Heidelberg 1992, ISBN 3-533-04582-X.</li>

<li>David Waldron: The Sign of the Witch. Modernity and the Pagan Revival. Carolina Academic Press, Durham, N. C. 2008, ISBN 978-1-59460-505-5.</li>

<li><a href="Karlheinz_Wei%C3%9Fmann" title="Karlheinz Weißmann">Karlheinz Weißmann</a>: Druiden, Goden, Weise Frauen. Zurück zu Europas alten Göttern. Herder, Freiburg im Breisgau 1991, ISBN 3-451-04045-X.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Neopaganism?uselang=de">Commons: Neopaganismus</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Neopaganismus" class="extiw external" title="wikt:Neopaganismus">Wiktionary: Neopaganismus</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Neuheide" class="extiw external" title="wikt:Neuheide">Wiktionary: Neuheide</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Neuheidentum" class="extiw external" title="wikt:Neuheidentum">Wiktionary: Neuheidentum</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

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<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.catb.org/~esr/faqs/paganism.txt">FAQ von Eric Raymond mit einer Auflistung von Prinzipien</a> (engl.)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ezw-berlin.de/publikationen/lexikon/asatru-germanische-neuheiden/">Kai Funkschmidt: Ásatrú (germanische Neuheiden), Berlin 2021</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://relinfo.ch/neuheidentum/info.html">Georg Schmid: Neuheidentum, Rüti/Zürich 2002/2006</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

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<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.the-dark-side-of-life.de/9841199b3712ed901/kulte/wicca/index.php">the-dark-side-of-life.de – de beste bron van informatie over the dark side of life. Deze website is te koop! BOT GENERATED TITLE</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotdeadurl.invalid/http://www.the-dark-side-of-life.de/9841199b3712ed901/kulte/wicca/index.php">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.the-dark-side-of-life.de/9841199b3712ed901/kulte/wicca/index.php">@2</a>Vorlage:Toter Link/www.the-dark-side-of-life.de (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Mai 2019. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://www.the-dark-side-of-life.de/9841199b3712ed901/kulte/wicca/index.php">Suche in Webarchiven</a>)  Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.

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<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20130426214832/http://www.facetofaceintercultural.com.au/carl-jungs-monism-and-neo-paganism/">Carl Jung’s Monism and Neo-Paganism</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> des <a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.facetofaceintercultural.com.au%2Fcarl-jungs-monism-and-neo-paganism%2F">Originals</a> vom 26. April 2013 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www.facetofaceintercultural.com.au/carl-jungs-monism-and-neo-paganism/">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.facetofaceintercultural.com.au/carl-jungs-monism-and-neo-paganism/">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/www.facetofaceintercultural.com.au, abgerufen am 11. Oktober 2012.

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<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100815060211/http://www.asentr.eu/gverst.htm">Wesen der Götter.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 15. August 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Asentr.eu

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<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Vgl. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rabenclan.de/index.php/Aktuelles/WorkshopGoetterMenschenBericht">Rabenclan: Götter und Menschen</a>, im Internet.

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<li id="cite_note-bbc-46">↑ <a href="#cite_ref-bbc_46-0">a</a> <a href="#cite_ref-bbc_46-1">b</a> BBC-Artikel, History of modern Paganism <a rel="nofollow" class="external free" href="https://www.bbc.co.uk/religion/religions/paganism/history/modern_1.shtml">http://www.bbc.co.uk/religion/religions/paganism/history/modern_1.shtml</a>

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<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Walther Ludwig: Antike Götter und christlicher Glaube – die »Hymni naturales« von Marullo. Berichte aus den Sitzungen der Joachim Jungius-Gesellschaft der Wissenschaften e. V., Hamburg, Jahrgang 1992, Heft 2, ISBN 978-3-525-86257-5, S. 66.

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<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> John Michael Greer: Enzyklopädie der Geheimlehren. Regensburg: Ansata 2006, S. 501.

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<li id="cite_note-Ronald_Hutton-49"><a href="#cite_ref-Ronald_Hutton_49-0">↑</a> Ronald Hutton: The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press, 2001, S. 25.

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<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ursulahomann.de/GoetheUndDieReligion/komplett.html">ursulahomann.de</a>

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<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rabenclan.de/index.php/Magazin/HeinrichHeineJubilaeum1">rabenclan.de</a>

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<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Georg Dörr: Muttermythos und Herrschaftsmythos: zur Dialektik der Aufklärung um die Jahrhundertwende bei den Kosmikern, Stefan George und in der Frankfurter Schule. Epistemata, Bd. 588. Reihe Literaturwissenschaft. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 3-8260-3511-9, S. 75 ff.

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<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Susan M. Young: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.arts.ualberta.ca/axismundi/2003/The_Founding_Fathers.pdf">The Founding Fathers of Wicca</a> (PDF) In: Axis Mundi. Online-Journal der Universität von Alberta, 2003/2004 (abgerufen am 12. September 2007)

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<li id="cite_note-Schnurbein1993-46ff-54"><a href="#cite_ref-Schnurbein1993-46ff_54-0">↑</a> Stefanie von Schnurbein: Göttertrost in Wendezeiten. Neugermanisches Heidentum zwischen New Age und Rechtsradikalismus. München 1993, S. 46 ff.

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<li id="cite_note-GC2Komplettzitat-55">↑ <a href="#cite_ref-GC2Komplettzitat_55-0">a</a> <a href="#cite_ref-GC2Komplettzitat_55-1">b</a> Nicholas Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. Arische Kulte, Esoterischer Nationalsozialismus und die Politik der Abgrenzung. Marix Verlag, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-86539-185-8, S. 503–505.

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<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> Georg Dörr: Muttermythos und Herrschaftsmythos: zur Dialektik der Aufklärung um die Jahrhundertwende bei den Kosmikern, Stefan George und in der Frankfurter Schule. Epistemata Bd. 588. Reihe Literaturwissenschaft. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 3-8260-3511-9.

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<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Georg Hehn: Paganismus. In: Metzler Lexikon Religion. Bd. 3, hrsg. von Christoph Auffarth, Jutta Bernard und Hubert Mohr. Verlag J. B. Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01553-X, S. 1.

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<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> John Michael Greer: Enzyklopädie der Geheimlehren. Ansata, Regensburg 2006, S. 381.

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<li id="cite_note-grübel2003-517-65">↑ <a href="#cite_ref-grübel2003-517_65-0">a</a> <a href="#cite_ref-grübel2003-517_65-1">b</a> <a href="#cite_ref-grübel2003-517_65-2">c</a> <a href="#cite_ref-grübel2003-517_65-3">d</a> Nils Grübel, Stefan Rademacher: Religion in Berlin. Ein Handbuch. Weissensee Verlag, Berlin 2003, S. 517.

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<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Felix Wiedemann: Germanische Weise Frau, Priesterin, Schamanin. Das Bild der Hexe im Heidentum. In: Uwe Puschner, G. Ulrich Großmann (Hrsg.): Völkisch und national. Darmstadt 2009, ISBN 978-3-534-20040-5, S. 266–279.

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<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Vgl. u. a. Jürgen Obmann, Derk Wirtz: Orte der Kraft? Bodendenkmalpflege im Spannungsfeld zwischen Archäologie und Esoterik. In: Kölner Jahrbuch 27, Jahresband 1994 des Römisch-Germanischen Museums, dem Amt für Archäologische Bodendenkmalpflege und der Archäologischen Gesellschaft, Köln, ISBN 978-3-7861-1900-5, S. 565–594. <a href="Jutta_Leskovar" title="Jutta Leskovar">Jutta Leskovar</a>: Uraltes Neuheidentum? Archäologische Argumente in „esoterischer“ Literatur und ihre Herkunft. In: Christiana Eggl u. a. (Hrsg.): Ritus und Religion in der Eisenzeit. Beiträge zur Sitzung der AG Eisenzeit während der Jahrestagung des Mittel- und Ostdeutschen Verbandes für Altertumsforschung e. V. in Halle an der Saale 2007 Beiträge zur Ur- und Frühgeschichte Mitteleuropas 49. Beier und Beran, Langenweißbach 2008, ISBN 978-3-941171-00-8, S. 19–27. Jutta Leskovar: Neue Druiden – Neue Hexen. Archäologische Inhalte im Neuheidentum. In: Sonius. Archäologische Botschaften aus Oberösterreich 2008 Nr. 4, S. 8–9, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.ooegeschichte.at/media/heimatforscher/dokumente/arges/sonius_nummer_4_web.pdf">ooegeschichte.at</a> [PDF; 2,3 MB] oder Jutta Leskovar: Moderner Hexenglaube und Prähistorische Archäologie. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.schlossmuseum.at/upload/files/termine/walpurgisnacht%2007/walpurgis-ok.pdf">schlossmuseum.at</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotdeadurl.invalid/http://www.schlossmuseum.at/upload/files/termine/walpurgisnacht%2007/walpurgis-ok.pdf">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.schlossmuseum.at/upload/files/termine/walpurgisnacht%2007/walpurgis-ok.pdf">@2</a>Vorlage:Toter Link/www.schlossmuseum.at (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Mai 2019. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://www.schlossmuseum.at/upload/files/termine/walpurgisnacht%2007/walpurgis-ok.pdf">Suche in Webarchiven</a>)  Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. (PDF).

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<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Michael Petzet: Der neue Denkmalkultus am Ende des 20. Jahrhunderts. Vom modernen zum postmodernen Denkmalkultus? In: <a href="Wilfried_Lipp" title="Wilfried Lipp">Wilfried Lipp</a>, Michael Petzet (Hrsg.): Denkmalpflege am Ende des 20. Jahrhunderts. Arbeitsheft 69 des Bayerischen Landesamtes für Denkmalpflege. München 1994, S. 13–20.

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<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Johannes Dillinger: Hexen und Magie. Campus Verlag, 2007, ISBN 3-593-38302-0.

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<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Matthias Pöhlmann: Neue Hexen zwischen Esoterik und Neuheidentum. WELTANSCHAUUNG 2/2007. Bischöfliches Seelsorgeamt Augsburg

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<li id="cite_note-ei-71"><a href="#cite_ref-ei_71-0">↑</a> Shepard Krech: The Ecological Indian: Myth and History. W. W. Norton & Co. Ltd., 21. Oktober 1999, ISBN 0-393-04755-5.

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<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bpb.de/themen/38I41B,0,Rechtsextreme_Jugendkulturen.html">Dossier Rechtsextremismus – Schwerpunkt Jugendkultur – Einführung.</a> <a href="Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a>

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<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Camille Paglia: Sexual Personae: Art and Decadence from Nefertiti to Emily Dickinson. 1990. Deutsche Ausgabe: Die Masken der Sexualität. Aus dem Amerikanischen von Margit Bergner, Ulrich Enderwitz und Monika Noll. Byblos Verlag, Berlin, ISBN 3-929029-06-5

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<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Camille Paglia: Sex, Art, and American Culture. Essays. Vintage Books, 1992, ISBN 0-679-74101-1. Deutsche Ausgabe: Der Krieg der Geschlechter. Sex, Kunst und Medienkultur. Aus dem Amerikanischen von Margit Bergner, Ulrich Enderwitz und Monika Noll. Byblos Verlag, Berlin 1993

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<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Karin Hagenguth: Neopaganismus und Christentum in der viktorianischen Literatur unter besonderer Berücksichtigung der minor authors. Studien zur englischen und amerikanischen Literatur Bd. 18, ISBN 3-631-31986-X

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<li id="cite_note-ModLit-76"><a href="#cite_ref-ModLit_76-0">↑</a> Walter Göbel, <a href="Hans_Ulrich_Seeber" title="Hans Ulrich Seeber">Hans Ulrich Seeber</a> (Hrsg.): Modernisierung und Literatur: Festschrift für Hans Ulrich Seeber zum 60. Geburtstag. Gunter Narr, 2000, ISBN 3-8233-5204-0

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<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Steffen Dix: Heteronymie und Neopaganismus bei Fernando Pessoa. Königshausen & Neumann, 2005, ISBN 3-8260-3039-7

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<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Yukio Mishima: Der Tempel der Morgendämmerung. Hanser Verlag, 1987, ISBN 3-446-14614-8

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<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Matthew Feldman: Fascism: Post-war fascisms. Bd. 5, Verlag Taylor & Francis, 2004, ISBN 0-415-29020-1

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<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> Alban Nikolai Herbst, „Das Flirren im Sprachraum“. In: Schreibheft Nr. 56. <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://schreibheft.de/archiv/schreibheft-56">[1]</a> und <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://dschungel-anderswelt.de/category/hauptseite/category/hauptseite/category/hauptseite/20001001/das-flirren-im-sprachraum-small2000/">[2]</a>

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<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Alban Nikolai Herbst, „Kybernetischer Realismus“, Heidelberger Vorlesungen, 2007 <a rel="nofollow" class="external free" href="http://www.manutius-verlag.de/index.php/geisteswissenschaftliche-studien?start=24">http://www.manutius-verlag.de/index.php/geisteswissenschaftliche-studien?start=24</a>

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<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> „Das Flirren im Sprachraum“. In: <a rel="nofollow" class="external free" href="https://schreibheft.de/archiv/schreibheft-56">https://schreibheft.de/archiv/schreibheft-56</a>

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<li id="cite_note-adsop-thelema-84">↑ <a href="#cite_ref-adsop-thelema_84-0">a</a> <a href="#cite_ref-adsop-thelema_84-1">b</a> <a href="#cite_ref-adsop-thelema_84-2">c</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20090817182737/http://www.adarkershadeofpagan.com/labels/Thelema.html">Early Occult Music</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 17. August 2009 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) (abgerufen am 27. Juni 2007)

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<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100729044653/http://psychefolk.com/Gwydion.html">Gwydion Pendderwen.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 29. Juli 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) psychefolk.com

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<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20100106121853/http://wildhunt.org/blog/2006/02/review-music-of-gwydion-how-do-you.html">The Wild Hunt</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 6. Januar 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

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<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20071011092214/http://www.nyrock.com/interviews/1999/godsmack_int.asp">nyrock.com</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 11. Oktober 2007 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

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<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20110122021502/http://www.ruedigersuenner.de/island-text.html">ruedigersuenner.de</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 22. Januar 2011 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

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<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.music-news.com/ShowReview.asp?nReviewID=4996&nType=4&bPrint=1">»www.music-news.com«</a>

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<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.radcyberzine.com/text/non-rad/kj.81.int.html">radcyberzine.com</a>

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<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.inkubussukkubus.com/biography.htm">inkubussukkubus.com</a>

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<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Rave Culture and Religion. Ed. Graham St. John, New York/London, S. 2.

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<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Rave Culture and Religion. Ed. Graham St. John, New York/London, S. 13.

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<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> Rave Culture and Religion. Ed. Graham St. John, New York/London, S. 288.

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<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> In Italien auch als <a href="Mano_cornuta" title="Mano cornuta">Mano cornuta</a> eine vielverbreitete abergläubische wie zuweilen obszöne Geste. Der christliche Metal-Sänger Pater <a href="Cesare_Bonizzi" title="Cesare Bonizzi">Cesare Bonizzi</a> verwendet dagegen bewusst das Handzeichen für Ich liebe dich der <a href="American_Sign_Language" title="American Sign Language">American Sign Language</a>, welches sich von der Mano cornuta durch den ausgestreckten Daumen unterscheidet.

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<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> Kathrin Fischer: Das Wiccatum. Würzburg 2007, S. 200 ff.

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<li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.paganpride.org/">The Pagan Pride Project Website</a>

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<li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> Berna Kühne-Spicer: Der Odinic Rite Deutschland – Neuheidentum im Spannungsfeld neurechter Religiosität. Im Internet: <a rel="nofollow" class="external free" href="http://www.rabenclan.de/index.php/Magazin/KuehneSpicerORDInhalt">http://www.rabenclan.de/index.php/Magazin/KuehneSpicerORDInhalt</a>

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<li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Ute Döring: Angstzonen. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2008, S. 191 ff. und Jan Buschbom: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20110716234443/http://www.politische-bildung-brandenburg.de/themen/rechtsextremismus/ideologie/braune-lichtmenschen">Braune Lichtmenschen. Anmerkungen zum Heidentum in rechtsextremen Szenen.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 16. Juli 2011 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Veröffentlicht durch die Brandenburgische Landeszentrale für politische Bildung.

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<li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> Bianca Klose u. a.: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20101104060458/http://www1.bpb.de/themen/38I41B,0,Rechtsextreme_Jugendkulturen.html">Rechtsextreme Jugendkulturen, Neonazistische Orientierungen im urbanen Raum. Am Beispiel Berlins.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> des <a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww1.bpb.de%2Fthemen%2F38I41B%2C0%2CRechtsextreme_Jugendkulturen.html">Originals</a> vom 4. November 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://www1.bpb.de/themen/38I41B,0,Rechtsextreme_Jugendkulturen.html">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www1.bpb.de/themen/38I41B,0,Rechtsextreme_Jugendkulturen.html">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/www1.bpb.de <a href="Bundeszentrale_f%C3%BCr_politische_Bildung" title="Bundeszentrale für politische Bildung">Bundeszentrale für politische Bildung</a>, 8. Mai 2007 und Martin Marheinecke: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.rabenclan.de/index.php/Magazin/MartinMarheineckeSymbole01">Die Runen und der Fluch des „Braunen König Midas“.</a> 3. März 2003

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<li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20101125140013/http://heidentumistkeinfaschismus.jimdo.com/">Website der Kampagne</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 25. November 2010 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

</li>

<li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. 2009, S. 466 ff. 503–505.

</li>

<li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. 2009, S. 505–509.

</li>

<li id="cite_note-Kaldenberg-104">↑ <a href="#cite_ref-Kaldenberg_104-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kaldenberg_104-1">b</a> Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. 2009, S. 509–513.

</li>

<li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. 2009, S. 468 und 497.

</li>

<li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. 2009, S. 520 ff.

</li>

</ol>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4272486-7">4272486-7</a> </div>

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